"Nos visitará el SOL que nace de lo alto"

Santa María de Guadalupe, estrella de la evangelización

Adviento para los pueblos del “nuevo mundo” - México 1531

Sorpresa de un encuentro

Un sábado, a principios de diciembre, un indio llamado Juan Diego (Cuauhtlatoatzin en idioma náhuatl, que significa "el águila que habla") iba de madrugada desde Tulpetlac, el pueblo en que residía, a la ciudad de México para asistir a sus clases de catecismo y a la Santa Misa. Al amanecer, pasando a lado del cerro llamado Tepeyac, escuchó una voz que lo llamaba por su nombre. Subió a la cumbre y vio a una doncella muy linda, que resplandecía como el sol y escuchó su amable y dulce voz que le decía:

 

”Juanito, el más pequeño de mis hijos, yo soy la siempre Virgen María, Madre del verdadero Dios, por quien se vive. Deseo vivamente que se me construya aquí un templo, para en él mostrar y prodigar todo mi amor, compasión, auxilio y defensa a todos los moradores de esta tierra y a todos los que me invoquen y en Mí confíen. Ve donde el Señor Obispo y dile que deseo un templo en este llano. Anda y pon en ello todo tu esfuerzo".

La siempre Virgen María de Guadalupe sorprende al Indio en su camino y entre el trinar de los pájaros y el silencio misterioso del cerro, lo llama por su nombre, dialoga con él, revelándole su identidad y su mensaje, lo escucha atentamente en sus angustias e inseguridades, lo anima, con el Espíritu que ella misma posee, lo envía como su mensajero (misionero), ofreciéndoles palabras y medios (recursos) para que pueda transmitir su mensaje (el amor consolador del Dios por quien se vive) al Obispo y su curia, en favor de los afligidos y necesitados.

 

 

Comunicación entre "niñita" del cielo y el "más pequeño" de sus hijos en la tierraSu imagen, grabada milagrosamente en la tilma de Juan Diego, a través de coloridas y hermosas rosas recogidas, por primera vez, en alto cerro del Tepeyac, revela Evangelio (Buena Nueva) para él y su familia, para el Obispo y sus fieles, para los pueblos del nuevo mundo, en desigual confrontación:

 

Su cabello suelto, lo que entre los aztecas es señal de virginidad, nos habla de la Virgen y Madre.

Su estatura de 1.43 centímetros y rostro, tal como aparece en el ayate e Juan Diego, y su rostro  moreno y ovalado, de semblante dulce y amable, refleja el de una joven entre 18 a 20 años, que nos manifiesta amor y ternura, acompañada de decidida fortaleza.

Sus manos juntas, la derecha más blanca y estilizada y la izquierda más morena y llena, nos hablan de oración y recogimiento y podemos interpretarlas como la unión de dos razas o colores de la piel distintas.
 

Su abdomen, ligeramente aumentado, destacándose una mayor prominencia vertical que transversal, corresponde a un embarazo casi en su última etapa.

El Cinto, localizado arriba del vientre, cayendo en dos extremos trapezoidales, que en el mundo náhuatl representaban el fin de un ciclo y el nacimiento de una nueva era, marca el embarazo de la Virgen, simbolizando así que con el nacimiento de su Hijo, Jesucristo, se inicia una nueva era tanto para el viejo como para el nuevo mundo.

La flor de cuatro pétalos o Nahui Ollin, que aparece en el centro de la imagen, en la cultura nátuahl representaba la plenitud, el centro del espacio y del tiempo, la presencia de la divinidad, nos presenta el lugar-vientre en donde se encuentra la luz, el Niño Sol, el Dios verdadero, que la joven Virgen hace descender, danzando alegremente, hacia el “centro de la luna” (“Metz-xic-co” = México) para que allí nazca, alumbre, caliente y dé vida, con esa fertilidad femenina y terrestre que representa la Luna. Es precisamente de ese centro que emanan los rayos luminosos que forman su áurea dorada que se expande al infinito.

El ángel de pelo negro y moreno, con alas como de águila, asimétricas y muy coloridas, con tonos muy parecidos a los del pájaro mexicano tzinitzcan que Juan Diego escuchó durante las apariciones en el Tepeyac, sostiene el extremo izquierdo de la túnica color café de la Virgen, con sus montañas grabadas (que simboliza la tierra) y el derecho del manto con sus 46 estrellas estrellas impresas (que simboliza el cielo).

Buen Adviento!
 

Mensaje misionero desde América para el mundo

CAM 4 COMLA 9

 

Mensaje final

 

Bendito sea  Dios,  Padre amoroso y misericordioso, que ha salido de sí mismo a comunicarse a los seres humanos y quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad(Cf. 1 Tm 2,4) y que ha creado al ser humano con un anhelo último de conocer esta verdad y llegar a la plenitud de su vida(Cf. Ad Gentes 8).

Gracias, Padre de todos los pueblos por  reunir  los diversos países y culturas que componen nuestra América en este IV Congreso Americano Misionero realizado en Maracaibo del 26 al 30 de noviembre de 2013. El lema  ha sido: “América Misionera comparte  tu fe” y el tema “Discípulos Misioneros de Jesucristo desde América  en un mundo secularizado y pluricultural”. Culturas indígenas, campesinas, afroamericanas, urbanas, suburbanas, mestizas y migrantes se  congregaron para compartir experiencias y diseñar caminos de evangelización inculturada e intercultural.

 

Alabado sea Jesucristo, Hijo de Dios hecho hombre, enviado del  Padre,  que anunció el Reino de Dios con palabras y gestos  y que, una vez resucitado, envió a sus discípulos a continuar su misión. Él nos sigue enviando a todos –ordenados y laicos, consagrados y familias, niños, jóvenes y adultos- a  anunciar la Buena Noticia de su Reino de  hermandad y justicia y a hacer discípulos de todos los pueblos.

 

Glorificado sea el Espíritu Santo enviado por Jesús. Él, protagonista de la Evangelización,   nos impulsa a continuar con valentía y creatividad la misión de Jesús en diversos tiempos, situaciones y culturas.  

 

Damos gracias a Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo por estos días de convivencia, reflexión, oración y propuestas de acción para y desde las iglesias particulares de nuestra América. Cinco Ponencias, 22 Foros,  celebraciones litúrgicas y diversos testimonios misioneros constituyeron un nuevo impulso para continuar avanzando en nuestra tarea evangelizadora hacia dentro (Inter Gentes) y hacia afuera (Ad gentes). Los foros se organizaron alrededor de cinco ejes temáticos: Discipulado, Conversión, Secularización, Pluriculturalidad y Misión Ad Gentes.  

 

Bendito seas por  el Santo Padre Francisco, primer papa latinoamericano, quien nos ha enviado un cálido mensaje   en el que se alegra por la trascendencia de un Congreso que contribuirá a dar un nuevo impulso a la Misión Continental promovida por Aparecida. Bendecimos al Señor por la Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium (La alegría del Evangelio) en la que el papa nos invita a iniciar una nueva etapa evangelizadora marcada por la alegria que nace y renace del encuentro con Jesús.

 

Gracias Señor por la presencia del Cardenal Fernando Filoni, Prefecto de la Congregación para la Evangelización de los pueblos y Delegado extraordinario del Santo Padre. Él  hizo presente entre nosotros la persona del papa Francisco y su nuevo estilo de Iglesia recordándonos que la Misión Ad Gentes es tarea  de  toda la Iglesia.  

                                                                                                

 Enséñanos Señor  a mirar este mundo cambiante, plural y complejo con esperanza y amor, con profundidad y profetismo. Ayúdanos a encontrar en la Palabra de Dios, centro de la vida y de la misión de la Iglesia, respuesta a un mundo individualista que parece vivir sin sentido.  Jesús es Palabra de Dios encarnada. La Palabra de Dios es una Palabra informativa y performativa que comunica un proyecto de valores revelado en Jesús y de manera eficaz y poderosa nos hace ver con los ojos de Jesús y nos capacita para transformar el mundo.  

   

Haz Señor que nos percatemos que la misión hace la Iglesia, que ella es un desafío teológico-espiritual y que ella se origina en las entrañas de la comunidad trinitaria que, por amor,  sale de sí misma a relacionarse con la humanidad. La fe en la encarnación implica entrar en las culturas. La fe en la resurrección lleva a evangelizar desde adentro a las culturas. Pentecostés hace posible el encuentro igualitario y enriquecedor de diversas culturas. Haz que nuestras iglesias  vivan una  comunión al servicio de la misión y sean misioneras, proféticas y liberadoras. Que la Iglesia que peregrina en  América sea una Iglesia que se ponga en camino, una Iglesia dialogal, que opte por los pobres, testimonial y en permanente conversión de personas y estructuras.    En esta Iglesia misionera la vida religiosa consagrada se concibe como una misión mística, simbólica y profética. Ella es misionera Ad Gentes por naturaleza (Ad Gentes 2) .

 

Espíritu de Jesús danos valentía y creatividad para realizar en nuestras comunidades las orientaciones pastorales asumidas en este Congreso Americano Misionero:

A nivel de discipulado misionero: nos proponemos agradecer y expresar lo mejor que nos pudo acontecer en la vida, el haber encontrado a Jesucristo haciéndonos discípulos misioneros y renovando el compromiso y el gozo de hacerlo conocer.

A nivel de Conversión: Conversión eclesial a todos los niveles, desde la escucha de la Palabra que nos lleve a una comunión eclesial que promueva una pastoral profética que denuncie la injusticia;

A nivel de Secularización: desarrollar un cambio de actitud y mentalidad en todas las estructuras humanas; una nueva mirada de las relaciones: evangelización con rostro humano, incluyendo diálogo y respeto con los gobernantes y sociedades para abogar e incidir por el desarrollo humano, por el campo y la ciudad en todo el ámbito de la vida política, económica, social, cultural y ecológica.  Priorizando la formación en todas las estructuras eclesiales y sociales para emprender ese espíritu del nuevo misionar.

A nivel de Pluriculturalidad: Promover la interculturalidad a través de un acercamiento respetuoso a la diversidad, que iluminada con el evangelio nos lleve a promover acciones pastorales liberadoras, descolonizadoras, con enfoque de derecho y pertinencia cultural, revitalizando mediante la liturgia inculturada la formación de agentes pastorales y el compromiso apostólico con la realidad social, política, económica y cultural el anuncio del evangelio en comunidades excluidas, empobrecidas y marginadas. Para que nuestros pueblos indígenas, afros y culturalmente emergentes tengan vida y vida en abundancia.

A nivel de Misión Ad Gentes: las Conferencias Episcopales en el trascurso de 5 años asuman un lugar de Misión y envíen religiosas, religiosos, sacerdotes y laicos. Para ello deben promover la formación sobre la Misión universal para todos los corresponsables pastorales, a través de itinerarios de formación. Esto también requerirá la creación de estructuras económicas que permitan enviar y recibir misioneros.

Que la Virgen de Guadalupe, San Juan Diego, Santa Teresita del Niño Jesús, San Francisco Javier iluminen la nueva etapa evangelizadora a la que nos  invita el Papa Francisco:

 

 AMÉRICA MISIONERA, COMPARTE TU FE!

 

Maracaibo, Venezuela, 29/11/2013

 

Misioneros de America en Maracaibo

4to Congreso Americano Misionero

 (CAM 4) 

9no Congreso Misionero Latinoamericano

(COMLA9) 

 

 

Con una procesión de las diversas Advocaciones Marianas de los países de América

se instaló oficialmente el  Congreso Misionero (26/11/2013)

en el Palacio de Eventos  - Maracaibo - Venezuela

 

Como discipulos-misioneros de Jesuscristo, los Misioneros venidos de los más remotos rincones del Continente, se inspiran en María de Nazaret, reconocida como la primera discípula-misionera de su Hijo, porque:

• ESCUCHA en el corazón la voz de Dios
• APRENDE en la cabeza el mensaje
• ANUNCIA con la vida (actitudes) y acciones lo escuchado y aprendido.

 

María cuando ESCUCHA 

         M edita

         A coge

         R eza

María cuando APRENDE

                                                                                 I nterpreta

María cuando ANUNCIA

        A ctua

 

Tu y yo, lo mismo que todos los discípulos/as del Señor Jesús, podemos encontrar inspiración en esta mujer, madre y maestra del pueblo, llamada Virgen de la Salete en las Antillas, Nuestra Señora de Guadalupe en México y todo el Continente, de Chiquinquirá en Colombia, de Aparecida en Brasil, de Copacabana en Bolivia, de la Caridad del Cobre en Cuba, de Lujan en Argentina, del Carmen en Chile, del Rosario del Cabo en Canadá, de los Ángeles en Costa Rica, del Quinche en Ecuador, Inmaculada Concepción en Estados Unidos de América, de la Paz en El Salvador, del Rosario en Guatemala, de Fátima en Guyana y Surinam, del Perpetuo Socorro en Haití, de Suyapa en Honduras, la Purísima en Nicaragua, de la Antigua en Panamá, de los Milagros de Caacupé en Paraguay, de la Merced en Perú, de la Divina Providencia en Puerto Rico, de la Alta Gracia en República Dominicana, de los Treinta y Tres en Uruguay, de Coromoto en Venezuela.

 

MISIONEROS COMO MARIA - MISIONEROS CON MARIA

EN Y DESDE América

 

El Evangelio de los Pueblos Andinos

“Sumak Kawsay y Vida Plena” 

VII Encuentro Continental de Teología India

Saludo y presentación

Convocadas/os por la Madre Tierra, por el Tayta Inti, y por Nuestro Señor Jesucristo, caminando de cerca y de lejos, atravesando los valles y las cordilleras, acudimos puntuales al llamado que Dios Madre y Padre de la Vida nos sigue haciendo para corazonar y sentir su paso liberador en esta hora difícil de la historia para nuestros pueblos y naciones originarias.

Desde Pujilí, Ecuador, la hermosa tierra de Monseñor Proaño y del Danzante de la Vida, a los pies de la Cordillera Santa de los Andes y de Mama María Juana o Cotopaxi, gritamos hermanadas las naciones originarias de estas tierras: ¡Sumak Kawsay!, Lekil Kuxlejal (Maya Tseltal, México), Utsil Kuxtalil (Maya yucateco), Utzalaj K’aslemal (Maya Kiché, Guatemala), Kiruah Wiarik (Poqoman, Guatemala), Utz Kaslemal (Kaqchikel, Guatemala), Yek Inemé (Náhuatl de El Salvador), Toyekyolilis (Náhuatl de México), Xatlan okse latamat (Totonaca, México), Guendanazaaca (Zapotecos del Istmo, México), Misnokimi Ramgosfi (Mazahua, México), Sesi Cuiri-pu (Purepecha México). Nüne Guaire Kwin (Ngäbe, Panamá y Costa Rica), Vanja Siseteta asiquiro (Bari de Colombia), Wapushuwaya Anashi (Wayuu La Guajira, Colombia), Nabir Garmagdii Saed (Guna), Biia beadaya (Embera Dobida, Chocó Colombia), Nxusme’ cena cena fx’zewa’, (Nasa, Colombia), Suma Jakaña, Suma Qamaña (Aymara, Bolivia y Perú). Teko Kavi-TekoKatu (Guaraní, Paraguay), Teko pora-Nemboaje (Mbya, Paraguay), Kume Mongen (Mapuche, Chile), Kume Monjen-Kume Feley (Mapuche de Argentina), Onaxaic ra kanachalataxac (Toba Argentina), Yvy Marae’y Rekavo (Avá Guaraní, Paraguay). Suma Kawsay (Kichwa Ecuador), Ayuro Nisetise (Arapaso, Brasil), Me Umarimei (Mebengokre, Brasil), Moo Bunaima (Huitoto, Colombia). Tee Tenker (Achuar, Ecuador), Viv Biê (Galibi Marworno), Ayuro Niisetise (Tariana Brasil), Puranga Yaiku (Baré Brasil), Tutmun Ka Viv Biê (Karipuna Brasil), Há Tavî (Kaingang, Brasil) La Buona Vita, (Italia). 

El Evangelio de las Naciones Originarias

Les anunciamos una buena noticia para todas y para todos: ¡El Buen Vivir!, que los pueblos y naciones originarias del sur andino han heredado de sus Taytas, simbolizada en una Vasija de Barro. El Buen Vivir/Buen Convivir se manifiesta en no ser perezoso, mentiroso y ladrón; es actuar, soñar, reconstruir la Vida misma; se trata de una radical apuesta por la Vida Plena y Abundante, para todas y para todos, no sólo para unos cuántos. Nos muestra el horizonte de nuestras luchas hacia una vida digna y justa. Esta herencia milenaria nos une en un proyecto común desde la diversidad de nuestros pueblos; es para quienes vivimos y cohabitamos este hermoso planeta. Así también nos lo exige el mismo Jesucristo: “He venido para que tengan vida y vida en abundancia” (Jn. 10,10).

Patología estructural

Después de reflexionar y conversar sobre lo que sentimos en nuestras naciones originarias concluimos que la Madre Tierra está enferma, por consiguiente nosotras/os sus hijas e hijos también lo estamos, y lo está todo el planeta. Nos queda claro que la causa principal de estos males y enfermedades es el sistema estructural dominante; todo lo que observa y toca lo convierte en mercancía: la educación, la salud, la tierra, la espiritualidad, la política, los gobiernos, las instituciones educativas, religiosas y otros, ya que promueven estructuras verticales y muchas veces corruptas; debilita la organización en nuestros pueblos y desarmoniza los vínculos comunitarios con la naturaleza y el Creador, pues fundamenta su crecimiento únicamente en lo monetario y en la privatización. 

¡O extirpamos este cáncer de la humanidad o terminará por destruirnos!

La Olla sanadora

A pesar de este oscuro panorama, nosotras y nosotros pueblos y naciones de Abya Yala, creemos y trabajamos por el Buen Vivir: haciendo memoria y recogiendo las sabidurías ancestrales, siguiendo las huellas de quienes nos antecedieron en este gran proyecto de vida: Dolores Cacuango, jTatic Samuel, Tomás García,María Chávez, Xicao Xukuru, Catarina Morales, Domingo Llanaqu Chana y otras tantas, quienes fortalecen nuestra esperanza y animan nuestro caminar, a través de los espíritus de nuestros ancestros. El Sumak Kawsay, el Buen Vivir/Convivir es una utopía que animó la vida de nuestras abuelas/os, es una propuesta de vida y sanación actual y para siempre

Palabra sabia, viva y actual

Nos guía en esta lucha las palabras sabias y antiguas de nuestras comunidades, ya que como se dijo en el Mito Mama Puma y los Kuyllur y Lucero, hay enormes tigres que están persiguiendo a los más débiles para devorarlos y acabarlos, y están también aquellos insaciables que siempre quieren más y más a costa de los otros; no nos es nueva la persecución, los pueblos Amazónicos, Mayas, Kichwas, Quechuas, Aymaras, Totonacos, Guaranies y otros muchos hemos sido perseguidos por siglos, pero hasta hoy hemos encontrado caminos y luces para subsistir; sin embargo hoy nos preocupa la codicia insaciable de los nuevos tigres que sin el mínimo respeto destruyen nuestro entorno de vida:

La Madre Tierra. Nos animan las palabras sabias y antiguas de nuestros pueblos, porque sabemos que hoy es tiempo de Pachakutik, de renovación y cambio del sistema estructural, de economía, de estructura de gobiernos, etc. Nos anima también nuestra fe en el pobre de Nazareth, que vino a traer vida plena para los más débiles y a hacernos prójimos con los: cojos, ciegos, mudos, leprosos, paralíticos, mujeres, niños, desplazados. Levantando una y otra vez la voz contra los dominadores de su época, como señal profética del Reino. Por lo tanto, ¡nosotras y nosotros, pueblos originarios de Abya Yala afirmamos que el Sumak Kawsay y el Evangelio es el mismo proyecto del Dios de la Vida!

Compromisos y acciones

Como pueblos y naciones originarias, nos comprometemos a defender y revitalizar los espacios y vivencias propias de nuestras comunidades: alimentación, espiritualidad, economía, salud, educación, sistema político, lenguas e idiomas, valores, fiestas y ceremonias, vestimentas y semillas y a trasmitir este proyecto de vida a los niñas/os y jóvenes de nuestros campos y de las ciudades.

A los Gobiernos de nuestros Estados les exigimos:

El respeto y el reconocimiento de los territorios ancestrales; realizar y respetar las decisiones de los procesos de consultas, como lo señala el Convenio 169 de la OIT. Detener todo tipo de invasión a nuestros Territorios, como la minería a cielo abierto, hidroeléctricas, los agronegocios, explotación petrolera, ya que estos territorios ya existían antes de la conformación de los actuales estados. Crear y/o fortalecer la educación intercultural y plurilingüe. Respetar nuestros espacios de participación y toma de decisión en los diferentes ámbitos de la sociedad. 

A los Pastores de nuestras respectivas iglesias les urgimos, en nombre de Nuestro Señor Jesucristo, que respeten la espiritualidad de nuestros pueblos ancestrales. Se involucren en nuestras reivindicaciones y luchas sociales en defensa de nuestros derechos y dignidad, como lo hizo nuestro maestro Jesús. Además les pedimos promover y apoyar la plena participación de laicos y mujeres en todos los espacios de nuestras diferentes iglesias. 

Nos comprometemos y pedimos a la sociedad civil crear procesos de diálogo y relaciones interculturales para llegar a tener un mismo sentir, pensar y actuar, en defensa de la vida íntegra. 

Finalmente, desde este VII Encuentro Continental de Teología India, con mucha fuerza y coraje nos unimos a los reclamos y demandas de quienes han emprendido luchas por defender la tierra y territorio, autonomía y autodeterminación como la Marcha de las mujeres de la Amazonía Ecuatoriana, en defensa del Yasuní, la Campaña Continental de la Nación Guaraní, las Demandas de la Organización Nacional Indígena de Colombia, entre otras muchas.

Este es nuestro clamor y nuestra palabra esperanzadora para toda la humanidad: ¡El Buen Vivir! Esta es nuestra fe y estamos dispuestas/os a proclamarla y defenderla, incluso con nuestra propia vida. 

¡Sumak Kawsay!:

¡Proyecto de Dios, Proyecto de Vida! proclamado desde este territorio andino.

Pujilí, Cotopaxi, Ecuador, 18 de Octubre de 2013.

Testigos de la Misión del Dios de Jesucristo

TESTIGOS DE LA MISION DEL DIOS DE JESUCRISTO

Mártires de Canadá Norteamericanos

«…pero para que vuestro trabajo consiga todo el fruto deseado,

debe tener tres cualidades: ser perseverante, acorde e iluminado».

(P. José Allamano, Carta a los Misioneros de Kenya, 2 de octubre de 1910)

En este mes de Octubre dedicado en la Iglesia Católica a orar y reflexionar sobre la Misión de Jesucristo, les propongo a los Mártires de Canadá o de Norteamérica, como también son conocidos, como inspirados.

Se trata de ocho Misioneros franceses, de la Compañía de Jesús, que llegaron hace ya 364 años, en le lejano 1649 a convivir con los indígenas Hurones y a anunciarles el Evangelio del Reino de Dios, ofreciendo allí sus vidas hasta derramar su ultima gota de sudor y de sangre.

Tuve la gracia de visitar su antigua misión y de concelebrar la Eucaristía en el Santuario a ellos dedicado allá en Canadá, en Midland, en donde también han entronización un hermoso mosaico en honor a la Virgen María de Guadalupe “Patrona de América Latina”. De allí son las fotografías.

Cinco de ellos martirizados en el actual Canadá: Jean de Brébeuf (+ 16 de marzo de 1649), AntoineDaniel (+ 4 de julio de 1648), Gabriel Lalemant (+ 17 de marzo de 1649), Charles Garnier (+ 7 de diciembre de 1649) y Noel Chabanel (+ 8 de diciembre de 1649). Los otros tres, Isaac Jogues (+ 18 de octubre de 1646) y los Hermanos coadjutores René Goupil (+ 29 de septiembre de 1642) y Jean de Lalande (+ 19 de octubre de 1646), en territorio, actualmente, de Estados Unidos. Todos ellos declarados santos mártires por Pío XI en 1930. Su memoria litúrgica se celebra el 19 de octubre.

Vivieron un el martirio cotidiano: la resolución con que dejaron su patria de origen, las distancias geográficas, la dureza de la vida…, fue para ellos preparación a aquel martirio que selló su entrega total. El martirio, en efecto, no se improvisa; no se llega al martirio por casualidad, de un momento a otro. El martirio no es una opción personal, sino la consecuencia de vivir las opciones y la misión como las vivió Jesús, entre los crucificados de la humanidad.

Conscientes de los peligros a los que se exponían, viviendo en medio de naciones con frecuencia sometidas a los ataques de los enemigos, habían previsto y aceptado la perspectiva del martirio y no retrocedieron en la hora de la prueba.

Esta actitud recuerda las palabras del P. José Allamano, Fundador de los y las Misioneros/as de la Consolata, cuando les decía a ellas: “Amar al prójimo más que a nosotros mismos debe ser el programa de la misionera. Nosotros deberíamos tener por voto servir a la misión incluso a costa de la vida”.

Vivieron la sobriedad de vida y la inserción entre la gente: una vida carente de toda comodidad, compartiendo con la gente su precariedad en los medios de transporte, de alimento, de habitación, aprendiendo su lengua, hizo de ellos auténticos testimonios, en primer lugar con el ejemplo y con el testimonio… 

La consciencia de transmitir a los Hurones un mensaje diverso del de los colonizadores hizo de ellos personas cercanas a la gente, sin ninguna pretensión de privilegios. Esta actitud demostró que habían “venido” no para apoyar la explotación sino para algo diferente. Se insertaron entre la gente con la tenacidad y la sencillez del peregrino, satisfechos de la hospitalizad que recibían.

Vivieron en permanente unión con Dios: humanamente nadie es capaz de vivir una vida totalmente entregada, en constante peligro, persistentes ataques y con la perspectiva del martirio si no vive una vida profundamente unida a Dios. Estaban convencidos de que Él no los abandonaría en el momento de la prueba.

Uno de estos mártires, Noel Chabanel, confiaba a uno de sus colegas: «No sé cómo querrá Dios disponer de mí, pero me siento totalmente cambiado en un aspecto: soy por naturaleza muy aprensivo, y ahora que estoy avanzando hacia un gran peligro y que la muerte quizá no esté muy lejos, no tengo miedo. ¡Este puede ser el momento definitivo en el que me entregue a Dios y le pertenezca!». Cuando el superior de la misión le preguntó si no temía el fuego, Brébeuf respondió: «¡Oh, sí Tendría miedo si solamente considerara mi debilidad. (…) Pero confío que Dios me ayudará. Sostenido por su gracia, no temo los tormentos del fuego más de cuanto pueda temer el pinchazo de un alfiler».

En sintonia con el P. Noel, solía el P. José Allamano proponer a sus misioneros/as la santidad de vida, en primer lugar, para que la misión pudiera ser fecunda: “Nadie puede dar lo que no tiene. Podríamos administrar un sacramento aunque no seamos santos, pero convertir personas, no. Dios ordinariamente no concede tocar los corazones a quien no está unido a Él con una caridad tan grande que casi pueda pretender milagros. Creerlo, quien no arde, no incendia, quien no tiene fuego de caridad no puede comunicarlo”.

De la cruz brota la Consolación

Desde lo alto de la cruz, sufriendo dolor de amor,

revivió Emmanuel el camino de Nazaret a Jerusalén.

Después de haber gustado el vinagre,

exclamó el Hijo de Dios: “todo está consumado”.

De pie, junto a la cruz, la dolorosa recibió al discípulo,

juntos originaron la casa de la consolación.

El Enviado les entregó el Otro Consolador,

la misión del Dios de toda consolación continuó en la historia.

Aquí y allí, entre Hurones y Kikuyos, en Norte América y Centro África,

llegaron y llegarán Brebeuf, Jogues y compañeros.

Hermanos y Hermanas para permanecer junto a los crucificados,

sudando el agua de la ecología y la sangre de la vida.

Entre colonizadores y traficantes, más allá de los comercios,

junto a alejados, despojados y dispersos,

plantan su tienda evangélica, comunitaria y pedagógica, 

fabrican herramientas para cultivar pan y vino eucarísticos.

Fraternidades en medio de conflictos y guerras fratricidas

viven la pasión del dolor con la compasión del amor.

Aun sin dedos trabajan para multiplican el pan partido y repartido,

esculpen la Cruz en los árboles que claman liberación.

Gracias testigos de Jesús, el mártir galileo, resucitado por Dios:

Jogues, Lalande, Renato, Daniel y Carlos Garnier, Natalio , Lalemant.

Gracias por la consagración para la misión, al estilo de Brebeuf:

“Señor Jesús, yo te ofrezco contento desde hoy mi sangre, mi cuerpo y mi alma,

de suerte que yo pueda morir sólo por Ti,

si Tú me concedes esta gracia, Tú que te has dignado morir por mí”.

 

Hna. Natalina Stringari mc

 Salvador Medina imc

 

Amanecer de un pueblo

Muerte y sepultura de la hermanita Genoveva,

 

partera del pueblo Tapirapé

Leonardo Boff, 11-Octubre-2013

                                                           Foto Carlos Alarcon imc

 

El 24 de septiembre de 2013 murió en la aldea de los indígenas Tapirapé, en el Araguaia, la Hermanita de Jesús Genoveva, francesa de origen. Ella y sus compañeras han vivido una experiencia que el antropólogo Darcy Ribeiro consideraba una de las más ejemplares de toda la historia de la antropología: el encuentro y la convivencia de alguien de la cultura blanca con la cultura indigena.

Este es el testimonio de Canuto, que sabe bien de la vida y obra de la Hermanita Genoveva. Así describe su muerte:

«En la mañana del martes 24 Genoveva estaba bien. Había amasado barro para el arreglo de la casa. Almorzó tranquilamente con la hermanita Odile. Estaban descansando cuando se quejó de dolor en el pecho. Odile fue rápidamente a conseguir transporte para llevarla al hospital de Confresa. En el camino la respiración se fue haciendo más difícil. Murió antes de llegar al hospital.

De vuelta a la aldea, consternación general. Genoveva había visto nacer casi al 100% de los Apyãwa (así se llamaban a sí mismos los Tapirapé. Así vuelven a autodenominarse hoy), en estos 61 años de vida compartida.
 

Los Apyãwa quisieron sepultarla según sus costumbres, como si hubiese muerto otra Apyãwa. Los cantos fúnebres, ritmados con los pasos, se prolongaron por mucho tiempo, durante la noche y el día siguiente. Se oían muchos lloros y lamentaciones.
 

Según el ritual Apyãwa, Genoveva fue enterrada dentro de la casa donde vivía. La tumba fue abierta con todo cuidado por los Apyãwa, acompañada de cánticos rituales. A una altura de unos 40 centímetro del suelo fueron colocados dos travesaños, uno en cada extremo. A estos travesaños fue amarrada la hamaca que quedó como una hamaca tendida como quien está durmiendo. Por encima de los travesaños se colocaron tablas y sobre las tablas se colocó la tierra. Toda la tierra que pusieron encima fue peñerada por las mujeres, como es la tradición. Al día siguiente esta tierra se mojó y se moldeó de forma que quedara firme y espesa como la tierra batida. Todo acompañado de cánticos rituales.

En su hamaca donde dormía todos los días, Genoveva duerme el sueño eterno entre aquellos que escogió para que fueran su pueblo.
 

La noticia de su muerte voló por la región, por Brasil y por el mundo. Vinieron muchos Agentes de Pastoral. Los coordinadores del CIMI (Consejo Indígena Misionero) de Cuiabá, llegaron después de un viaje de más de 1.100 kms cuando el cuerpo estaba ya en la tumba, todavía cubierto sólo con las tablas. Los Apyãwa las retiraron para que los que acababan de llegar la viesen por última vez en su hamaca.
 

A los cánticos rituales de los Tapirapé se fueron mezclando otros cánticos y testimonios de la caminada cristiana de la hermanita Genoveva. Al final, el cacique dijo que los Apyãwa estaban todos muy tristes con la muerte de la hermanita. Hablando en portugués y en tapirapé resaltó el respeto con el que siempre fueron tratados por las hermanitas durante estos sesenta años de convivencia. Recordó que los Apyãwa deben su supervivencia a las hermanitas, pues cuando ellas llegaron, ellos eran muy pocos y hoy llegan a casi mil personas.
 

Plantada en territorio Tapirapé está Genoveva, un monumento de coherencia, silencio y humildad, de respeto y reconocimiento de lo diferente, probando cómo es posible, con acciones simples y pequeñas, salvar la vida de todo un pueblo. Saludos: Canuto».
 

***
 

En septiembre de 2002 después de un encuentro con la Hermanita Genoveva escribí un pequeño artículo en el Jornal do Brasil que retomo aquí en parte.

Las Hermanitas de Foucauld son testimonio de la nueva forma de evangelización, soñada por tantos en América Latina: en vez convertir a las personas, darles la doctrina y construir iglesias, decidieron encarnarse en la cultura de los indígenas y vivir y convivir con ellos. En nuestro tiempo este camino fue vivido por el Hermano Carlos de Foucauld que al principio del siglo XX se fue al desierto de Argelia, entre los musulmanes, no para anunciar, sino para convivir con ellos y acoger la diferencia de su cultura y de su religión. Eso mismo han hecho las Hermanitas de Jesús entre os indios Tapirapé en el noroeste del Mato Grosso, cerca del río Araguaia.

El día 17 de septiembre de 2002 asistí a la celebración de los cincuenta años de su presencia junto a los Tapirapé. Allí estaba la pionera, la Hermanita Genoveva, que en octubre de 1952 comenzó su convivencia con la tribu.

¿Cómo llegaron allí? Las hermanitas supieron a través de los frailes dominicos franceses que misionaban en tierras del Araguaia, que los Tapirapé se estaban extinguiendo. De los 1500 que había antiguamente se habían reducido a 47, a causa de las incursiones de los Kayapó, de las enfermedades de los blancos y de la falta de mujeres. En el espíritu del Hermano Carlos, de ir para convivir y no para convertir, decidieron unirse a la agonía de un pueblo.

A su llegada, la Hermanita Genoveva oyó del cacique Marcos: “Los Tapirapé van a desaparecer. Los blancos van a acabar con nosotros. Tierra vale, caza vale, pez, vale. Sólo el indio no vale nada”. Ellos habían internalizado que no valían nada y que estaban condenados a desaparecer inexorabilmente.

Ellas fueron donde ellos y les pidieron hospitalidad. Comenzaron a vivir con ellos el evangelio de la fraternidad, en el campo, en la lucha por la yuca de cada día, a aprender su lengua y a incentivar todo lo de ellos, religión incluida, en un recorrido solidario y sin retorno. Con el tiempo fueron incorporadas como miembros de la tribu.

 

La autoestima de ellos creció. Gracias a la mediación de ellas consiguieron que mujeres Karajá se casasen con hombres Tapirapé y se garantizase así la multiplicación del pueblo. De 47 hoy llegan a casi mil. En 50 años ellas no convirtieron ni a un sólo miembro de la tribu. Pero consiguieron mucho más: se hicieron parteras de un pueblo, a la luz de aquel que entendió su misión de “traer vida y vida en abundancia”, Jesús

 

Cuando vi el rostro de una india tapirapé y el rostro envejecido de la hermanita Genoveva, pensé: si hubiese teñido su pelo blanco con tucum podría pasar por una perfecta mujer tapirapé. Realizó de hecho la profecía de la fundadora: “Las hermanitas se harán Tapirapé, para desde aquí ir a los otros y amarlos, pero serán siempre Tapirapé”.

¿No debería seguir por ahí el cristianismo si quisiera tener futuro en un mundo globalizado? ¿el evangelio sin poder y la convivencia tierna y fraterna?

Leonardo Boff es teólogo y ha escrito América Latina: de la conquista a la nueva evangelización, 1992.

Traducción de M. José Gavito.

Texto compartido por la Hna. Esperanza Arboleda, Misionera Laurita

 

 

Puede un arbol volar?

Instituto Misiones Consolata

IMC

 

No se puede entender con el sentido común,

desafía la lógica y la misma razón.

Es Instituto, organismo vivo y no solo organización

Es Misión y no solo acción

Es de la Consolata, Madre del Don, Carisma para la comunión.

Como Institución, asemeja al verde árbol, enraizado y en crecimiento,

organismo vivo, organizado y fecundo.

Como Misión, vuela, entre la aurora y el ocaso, en el virginal azul del cielo,

visita del Sol naciente que calienta fecundando, anima iluminando y cuida alimentando.

Como Carisma, circula por el tronco, como linfa cultural absorbida de forma natural,

rojo corazón de sangre viva para que todos tenga vida.

El verde de la Institución está en el tronco, consolación niña para la cruz y la resurrección.

El azul de la Misión está en María, manto de consolación en la aflicción.

El rojo del Carisma está dentro, lo invade todo como el fuego y el viento.

Colores primarios del espectro internacional e intercultural.

Un árbol con raíces

 

Eso es el Instituto Misiones Consolata.

Paradoja misteriosa pero real

Misteriosa por ser de la Consolata, que es de Dios,

real e histórico por ser de José Allamano y nuestro,

alimentado y cultivado por los pueblos del mundo.

 

Tiago, Salvador, Danilo, Jorge (Maestro) y José

Noviciado IMC - Martín Coronado

 Argentina, 2013

 

Unidos por la paz y la vida

Carta abierta de  Adolfo Pérez Esquivel al Presidente  Obama

 Obama.

¡Escucha el clamor de los pueblos!

La situación en Siria es preocupante y una vez más los EE.UU., erigiéndose en gendarme del mundo, pretende invadir Siria en nombre de la “Libertad" y los "derechos humanos”.

Tu predecesor George W. Bush en su locura mesiánica supo instrumentalizar el fundamentalismo religioso para llevar a cabo las guerras mesiánicas en Afganistán e Irak. Cuando declaraba que conversaba con Dios, y Dios le decía que tenía que atacar a Irak, lo hacía porque era dictamen de Dios exportar la "libertad" al mundo.

Tú has hablado, con motivo de los 50 años de la muerte del Reverendo Luther King, también Premio Nobel de la Paz, de la necesidad de completar el "Sueño" de la mesa compartida, de quien fuera la más significativa expresión de lucha por los derechos civiles contra el racismo en la primera democracia esclavista del mundo. Luther King fue un hombre que dio su vida para dar vida, y por eso es un mártir de nuestro tiempo. Lo mataron después de la Marcha sobre Washington porque amenazaba con desobediencia civil a seguir siendo cómplices de la guerra imperialista contra el pueblo de Vietnam. ¿Realmente crees que invadir militarmente a otro pueblo es aportar a ese sueño?

Armar rebeldes para luego autorizar la intervención de la OTAN, no es algo nuevo por parte de tu país y tus aliados. Tampoco es nuevo que EE.UU. pretenda invadir países acusándolos de posesión de armas de destrucción masiva, que en el caso de Irak resultó no ser cierto. Tu país ha apoyado el régimen de Saddam Hussein que utilizó armas químicas para aniquilar a la población kurda y contra la Revolución Iraní y no hizo nada para sancionarlo porque en ese momento eran aliados. Sin embargo ahora pretenden invadir Siria sin siquiera saber los resultados de las investigaciones que está haciendo la ONU por autorización del mismo gobierno Sirio. Ciertamente que el uso de las armas químicas es inmoral y condenable, pero tu gobierno no tiene autoridad moral alguna para justificar una intervención.

El Secretario General de Naciones Unidas, Ban Ki-moon, expresó que un ataque militar en Siria podría empeorar el conflicto.

Mi país, la Argentina, que se encuentra ejerciendo la Presidencia del Consejo de Seguridad de la ONU, ha hecho pública su posición contra una intervención militar extranjera en la República Siria negándose a ser "cómplice de nuevas muertes".

El Papa Francisco también llamó a globalizar el pedido de paz y decretó una jornada de ayuno y oración en contra de la guerra para el día 7 de septiembre, a la cual nos adherimos.
Hasta tu histórico aliado, Gran Bretaña, se ha negado (al menos de momento) a ser parte de la invasión.

Tu país está transformando la “Primavera Árabe” en el infierno de la OTAN, provocando guerras en el Medio Oriente y desatando la rapiña de las corporaciones internacionales. La invasión que pretendes llevará a más violencia y más muertes, así como a la desestabilización de Siria y de la región. ¿Con qué objetivo? El lúcido analista, Robert Fisk, ha precisado que el objetivo es Irán y postergar la concreción del estado palestino, no es la indignación que producen la muerte de cientos de niños sirios lo que los motiva a ustedes a intervenir militarmente. Y justamente cuando ha triunfado en Irán un gobierno moderado, donde se podría tratar de contribuir a lograr escenarios de negociaciacion pacífica a los conflictos existentes. Esa política será suicida de tu parte y de tu país.

Siria necesita una solución política, no militar. La comunidad internacional debe dar su apoyo a las organizaciones sociales que buscan la paz. El pueblo sirio, como cualquier otro, tiene derecho a su autodeterminación y a definir su propio proceso democrático y debemos ayudar en lo que nos necesiten.

Obama, tu país no tiene autoridad moral, ni legitimidad, ni legalidad para invadir Siria ni ningún otro país. Mucho menos luego de haber asesinado 220.000 personas en Japón lanzando bombas de destrucción masiva.

Ningún congresal del parlamento de Estados Unidos puede legitimar lo ilegitimable, ni legalizar lo ilegalizable. En especial teniendo en cuenta lo que dijo hace unos días el ex presidente norteamericano James Carter: "EE.UU. no tiene una democracia que funcione".

Las escuchas ilegales que realiza tu gobierno al pueblo norteamericano parecen no ser del todo eficientes, porque según una encuesta pública de Reuters
(http://www.reuters.com/article/2013/08/25/us-syria-crisis-usa-poll-idUSBRE97O00E20130825), el 60% de los estadounidenses se oponen a la invasión que quieres llevar a cabo.

Por eso te pregunto Obama ¿A quién obedeces?

Tu gobierno se ha convertido en un peligro para el equilibrio internacional y para el propio pueblo estadounidense. EE.UU. se ha vuelto un país que no puede dejar de exportar muerte para mantener su
economía y poderío. Nosotros no dejaremos de intentar impedirlo.

Yo estuve en Irak luego de los bombardeos que realizó EE.UU. en la década de los 90's, antes de la invasión que derrocó a Sadham Hussein. Ví un refugio lleno de niños y mujeres asesinados por misiles teledirigidos. "Daños colaterales" los llaman Uds.

Los pueblos están diciendo ¡BASTA! a las guerras. La humanidad reclama la Paz y el derecho a vivir en libertad. Los pueblos quieren transformar las armas en arados, y el camino para lograrlo es “DESARMAR LAS CONCIENCIAS ARMADAS”.

Obama, nunca olvides que siempre recogemos los frutos de lo que sembramos. Cualquier ser humano debería sembrar paz y humanidad, más aún un Premio Nobel de la Paz. Espero que no termines convirtiendo el “sueño de fraternidad” que anhelaba Luther King en una pesadilla para los pueblos y la humanidad.

Recibe el saludo de Paz y Bien

Adolfo Pérez Esquivel
Premio Nobel de la Paz

URL de este artículo: http://www.alainet.org/active/67010

 

 

COM-PASION INDIGNADA

 

Tiene o no razòn?

 



    “Nunca vamos a superar la agresión del Esmad”: Arzobispo de Tunja  

(Lunes, 02 Septiembre 2013 08:38) 

“Nos dolió profundamente, en el alma”, dijo monseñor Luis Augusto Castro.  “Todos quedaron traumatizados”, agregó.

 

Monseñor Luis Augusto Castro Quiroga, arzobispo de Tunja, es altamente respetado en el país cuando se trata de defender a las comunidades y tramitar temas de paz. Por eso su influencia en la solución del paro agrario en Boyacá, pero también su queja:

 

-Todo lo vamos a superar, pero nunca las agresiones recibidas por parte de las fuerzas policiales del Esmad. Nos dolió profundamente, en el alma, la agresión contra los campesinos, porque Boyacá ha sido un departamento de paz, de gente sencilla, buena, trabajadora, llena de fe, un departamento donde las relaciones humanas son muy espontáneas, muy sencillas, todos se conocen. Con la llegada del Esmad todos quedaron traumatizados. Hubo exageraciones, sin duda.

 

Monseñor Castro considera que la población ha sido muy solidaria con los campesinos porque “la situación de ellos es de las peores que uno se pueda imaginar, en términos de vida, de reconocimiento del valor de su trabajo, de sus productos, y la aplicación de unas medidas internacionales que los han perjudicado enormemente”

 

¿Tenían razones válidas los campesinos de Boyacá para la movilización que hicieron?

 

Resumo los problemas de los campesinos en cuatro palabras muy sencillas:

 

La primera… costos. Los costos de producción son enormes. Una unidad de producción de papa termina costándoles 50 mil pesos y en el comercio no les dan más de 20 mil pesos por esa papa. Están perdiendo más de la mitad de su trabajo. Por eso han insistido mucho en la reducción del precio de los insumos.

 

La segunda, el combustible, que en Colombia cada vez sube más. Es un golpe para los campesinos, sin que se entienda una política tan extraña, que lleva al país a que tengamos la gasolina más cara de América. Eso es realmente increíble. Entonces los campesinos sufren tremendamente. Si sube un poquito la gasolina, los descuadra.

 

En tercer lugar está el contrabando, por los cuatr o costados. Por el sur es el peor: contrabando de papa, de leche en polvo. Y no tiene control. De manera que todo lo que llega de Ecuador, de Perú, en términos de papa es otro golpe para ellos. Evidentemente hacen perder el mercado de su producción.

 

El cuarto es el comercio. Los TLC, que se sabía desde un comienzo que perjudicarían a los productores de papa, de leche, a los campesinos, a la agricultura en general. Una agricultura en otros países supersubsidiada.

 

¿Cómo analiza el tratamiento que los políticos le dan al problema?

 

El problema del campo de Boyacá y posiblemente de Nariño no es de hace dos ni diez años. Las políticas relacionadas con el campo han sido un desastre. Al campo no se le ha mirado debidamente. Por eso la guerra colombiana surgió en el campo y tendrá que encontrar soluciones relacionadas con el campo.

 

Las decisiones que se han tomado en el Congreso y los gobiernos descuidan el campo. Cuando se comenzaron a definir los TLC siempre postergaron soluciones prácticas para el campo.

 

La Constitución impone a la gente como principal objetivo. Y son los campesinos los más necesitados, no los campesinos agroindustrializados, sino los campesinos que trabajan su tierrita, a veces en áreas muy reducidas, que no tienen más, que luchan contra todas estas políticas que ciertamente los han deprimido y empobrecido cada vez más.

 

Por: Edgar Artunduaga

Fuente: http://www.todelar.com/Portal/index.php/la-tombola/item/1192-nunca-vamos-a-superar-la-agresion-del-esmad-arzobispo-de-tunja