Discernimiento vocacional

 Motivos y motivaciones en el discernimiento vocacional 
para la vida religiosa, presbiteral y misionera

“Jesucristo te ama, dio su vida para salvarte, y ahora está vivo a tu lado cada día, para iluminarte, para fortalecerte, para liberarte” (Kerigma para ti, hoy)

La vocación misionera es una llamada del Dios de la vida, escuchada por personas con nombre propio, de pueblos y territorios concretos, con historias, necesidades, deseos, capacidades y limitaciones. El discernimiento es un proceso humano, espiritual, personal, comunitario y eclesial mediante el cual las motivaciones iniciales son reconocidas, confrontadas con el Evangelio, purificadas e integradas, hasta convertirse en opciones libres, maduras y responsables de seguimiento de Jesucristo, quien llama, al servicio de su misión.

1. Motivos y motivaciones

En el discernimiento vocacional, distinguir entre motivos y motivaciones ayuda a comprender qué lleva a una persona a desear la vida religiosa, el ministerio presbiteral y la misión, y qué fuerzas interiores sostienen, orientan o distorsionan esa decisión. Entendiendo, claro está, que este tipo de vocación tienen un componente espiritual, apoyado en la fe y las tradiciones religiosas, que implican a Dios en la propuesta o llamado y al ser humano en la respuesta.

Los motivos son las razones concretas que una persona expresa para elegir una vocación: seguir a Jesucristo, servir a los pobres, anunciar el Evangelio, vivir en comunidad, encontrar un sentido para la vida o responder a una inquietud interior.

Las motivaciones son las necesidades, los deseos, los valores, los afectos, las experiencias y las convicciones profundas que impulsan a la persona a actuar y que dan sentido a sus motivos. Pueden ser conscientes o inconscientes, explícitas o todavía por descubrir.

Por ejemplo, dos jóvenes pueden expresar el mismo motivo: “Quiero ser misionero”. Sin embargo, sus motivaciones pueden ser diferentes: uno desea anunciar a Jesucristo y servir a los pueblos; otro busca escapar de una situación familiar dolorosa; un tercero desea viajar y conocer otros países; y un cuarto experimenta una mezcla de estas razones.

El ejercicio del discernimiento debe facilitar al candidato no solo preguntarse por lo que quiere, sino poder responder el por qué y el para qué lo quiere, vislumbrando el para dónde va orientando su vida y al servicio de quién o de qué.

La vocación no comienza necesariamente con motivos claros y motivaciones maduras: comienza con una llamada dirigida a una persona concreta. El discernimiento cristiano consiste en permitir que esa persona sea iluminada y transformada por Jesús y su Evangelio.

2. Motivaciones inmaduras, en proceso de transformación.

Las motivaciones no se presentan, en todo momento, completamente ciertas o completamente falsas. Generalmente necesitan ser purificadas. Una misma persona puede experimentar generosidad y egoísmo, fe y miedo, deseo de servicio y necesidad de reconocimiento. Todas las personas, desde motivaciones diversas y a veces contradictorias, están llamadas a realizar procesos de clarificación, conversión, integración y maduración. Iluminadas, guiadas y sostenidas por el Paráclito, el Otro Consolador, enviado por Jesús, desde el Padre.

3. Motivaciones inmaduras y sus consecuencias

Estas motivaciones no significan automáticamente que una persona carezca de vocación. Son señales que requieren acompañamiento, conocimiento personal, libertad interior y tiempo de discernimiento.

Motivaciones inmaduras	¿Cómo se manifiestan?	Posibles consecuencias personales e institucionales
Escapar de la familia o del ambiente	“Quiero irme de mi casa”, “necesito comenzar otra vida”. ¿Qué situaciones está viviendo? ¿Cómo las está gestionado?	La persona lleva sus conflictos sin resolver a la comunidad; puede experimentar frustración, aislamiento o abandono.
Buscar seguridad económica o estabilidad	“Aquí tendré vivienda, alimento y un futuro asegurado”. Pero, ¿qué miedos o inseguridades necesita enfrentar?	Dependencia institucional, escasa libertad interior y dificultad para asumir sacrificios.
Necesidad de reconocimiento	“Quiero ser importante, que me respeten o me admiren”. ¿Cómo construye su autoestima y su identidad?	Competencia, clericalismo, búsqueda de cargos y dificultad para aceptar tareas sencillas.
Deseo de poder y autoridad	“Quiero dirigir, decidir y tener influencia”. ¿Cómo entiende la autoridad y el servicio?	Autoritarismo, abuso de poder, control de las personas y deterioro de la vida comunitaria.
Búsqueda de prestigio familiar o social	“Mi familia estará orgullosa de tener un sacerdote o religioso”.	Dependencia de las expectativas ajenas y crisis cuando la vocación deja de satisfacerlas.
Miedo a la vida en el mundo	“No sé qué hacer con mi vida fuera de la Iglesia”.	Permanencia por temor, dependencia afectiva e incapacidad para elegir libremente.
Idealización de la vocación	“Todos los religiosos son felices; la misión siempre es hermosa”.	Desilusión ante la rutina, el conflicto, la enfermedad, la soledad y las dificultades apostólicas.
Necesidad afectiva no reconocida	“La comunidad siempre estará pendiente de mí; nunca estaré solo”. ¿Cómo vive sus vínculos y su autonomía?	Dependencia emocional, celos, posesividad y dificultades para establecer relaciones adultas.
Búsqueda de aventuras o viajes	“Quiero conocer países y vivir experiencias extraordinarias”. ¿Existe disponibilidad misionera o solamente curiosidad?	Desinterés por la misión cotidiana, resistencia a los destinos difíciles y frustración cuando no se cumplen las expectativas.
Deseo de salvar o controlar a los demás	“Yo voy a resolver los problemas de todos”. ¿Sabe escuchar y reconocer el protagonismo de los pueblos?	Paternalismo, falta de escucha, imposición cultural y dependencia de las personas acompañadas.
Presión externa o obediencia mal entendida	“Entro porque mis padres, mi párroco o mi formador lo esperan”.	Escasa apropiación de la decisión, resentimiento y crisis cuando desaparece la presión externa.
Búsqueda de refugio frente a la propia identidad	“En la institución no tendré que afrontar ciertas preguntas sobre mí mismo”.	Falta de integración personal, ocultamientos y dificultades para vivir con verdad y libertad.

El deseo de estabilidad, afecto, reconocimiento o aventura no son malos en sí mismos. Son necesidades e intereses humanos legítimos. El problema surge cuando se convierten en la razón dominante de la elección, se ocultan a la conciencia o se pretende satisfacerlos a costa del Evangelio, de los demás o de la propia libertad.

Tampoco se debe concluir que una persona no tiene vocación por experimentar conflictos afectivos, dudas, fragilidades o dificultades psicológicas. Estos aspectos requieren acompañamiento competente, no condenas apresuradas.

4. Motivaciones evangélicas que favorecen una vocación madura

Una motivación madura no es una emoción pasajera, sino una disposición que se confirma progresivamente en la vida cotidiana.

Motivación auténtica	Signos concretos de madurez	Frutos personales e institucionales
Amor a Jesucristo	Deseo de conocerlo, seguirlo e identificarse con su manera de vivir.	Unidad interior, fidelidad y centralidad del Evangelio.
Gratitud por la llamada recibida	Reconocer la vocación como don, no como mérito o superioridad.	Humildad, alegría y disponibilidad.
Servicio desinteresado	Capacidad para realizar tareas sencillas, ocultas y poco reconocidas.	Fraternidad, solidaridad y cercanía a los pobres.
Amor al pueblo de Dios (Iglesia) y a la humanidad	Escucha, respeto, compasión y compromiso con la dignidad humana.	Comunidades acogedoras y misión fecunda.
Deseo de anunciar el Evangelio	Interés por comunicar la fe con respeto, testimonio y diálogo.	Evangelización creíble e intercultural.
Apertura a la conversión	Reconocer errores, aceptar correcciones y revisar las propias actitudes.	Madurez, transparencia y prevención de abusos.
Libertad interior	Elegir sin coacción, afrontar las consecuencias de la decisión y asumir responsabilidades.	Perseverancia libre y capacidad de discernir.
Capacidad de amar y dejarse amar	Relaciones respetuosas, afectividad integrada y límites saludables.	Vida comunitaria equilibrada y relaciones apostólicas sanas.
Sentido de pertenencia	Apreciar el carisma, la comunidad y la misión sin perder la propia responsabilidad.	Identidad institucional y colaboración.
Disponibilidad misionera	Aceptar cambios, aprender de otras culturas y servir sin imponer preferencias personales.	Interculturalidad, movilidad apostólica y comunión.
Amor a la verdad	Coherencia entre lo que se dice, se cree y se vive; transparencia ante los formadores.	Confianza, responsabilidad y credibilidad institucional.
Esperanza y perseverancia	Atravesar dificultades sin negar los problemas ni absolutizar los sentimientos del momento.	Fidelidad madura y capacidad para afrontar las crisis.

La autenticidad no se mide solamente por la intensidad del entusiasmo inicial. Se reconoce en el integrar cotidiano de cuatro dimensiones transversales:

• Dimensión cristológica: enamorarse de Jesucristo, conocerlo, seguirlo e identificarse con su manera de vivir.
• Dimensión antropológica: crecer en libertad, integración afectiva, autoestima, responsabilidad y capacidad de amar.
• Dimensión comunitaria: aprender a convivir, compartir, perdonar, dialogar y asumir la corresponsabilidad.
• Dimensión misionera: salir de sí mismo, descubrir al otro, respetar las culturas, dejarse evangelizar y anunciar la consolación de Dios.

El misionero de la Consolata está llamado a ser un consagrado que sigue a Jesucristo, vive la fraternidad, anuncia el Evangelio y participa en la misión universal de la Iglesia, particularmente entre los pueblos y las culturas que no lo conocen o son excluidos por diversos factores, como mensajero de la consolación de Dios.

5. Motivaciones para vida misionera de la Consolata

Esta vocación específica a ser y vivir como Misionero de la Consolata comparte la Vida Religiosa, como Hermano o Presbítero, al servicio de la misión “ad gentes”, en la Iglesia de Jesucristo y con María Consolata como “modelo y guía”.

Las motivaciones, siguiendo las categorías generales, ya caracterizadas, se pueden concretizar así:

A) Para la Vida Religiosa:

• Motivación inmadura: buscar protección, escapar de la autonomía personal o encontrar una familia que resuelva todas las necesidades afectivas y económicas.
• Motivación madura: ofrecer la propia vida libremente, aprender a convivir con personas diferentes y asumir la pobreza, la castidad y la obediencia como caminos evangélicos, según el carisma y las normas del Instituto.

Pregunta para el discernimiento: ¿Deseo entregar mi vida a Dios y a los demás, o necesito que la comunidad me proteja en la vida y cubra mis propias dificultades?

B). Para el Ministerio presbiteral: servir a Cristo y a su pueblo

• Motivación inmadura: buscar prestigio, autoridad, trato privilegiado o una posición que permita controlar a los demás.
• Motivación madura: ejercer el ministerio como servicio, vivir la fraternidad presbiteral, respetar la conciencia y la libertad de las personas, y rendir cuentas por el ejercicio de la autoridad.

Pregunta para el discernimiento: ¿Deseo ser presbítero para que me sirvan y me reconozcan, o para servir al pueblo de Dios, incluso cuando no reciba reconocimiento?

C). Para la vida misionera: salir al encuentro de las personas, los pueblos y toda la creación

• Motivación inmadura: buscar aventuras, prestigio por trabajar en lugares difíciles, experiencias exóticas o la satisfacción de sentirse indispensable.
• Motivación madura: dejarse evangelizar por los pueblos, reconocer sus capacidades, respetar su protagonismo, cuidar la “casa común” y construir juntos caminos de vida, justicia, paz, esperanza y ecología integral.

Pregunta de discernimiento: ¿Estoy dispuesto no solamente a llevar el Evangelio a otros pueblos, sino también a descubrir cómo Dios ya está presente en medio de ellos y cómo pueden ayudarme a convertirme en un mejor discípulo de Jesucristo?

Esta disponibilidad se puede resumir en cinco rasgos propios de la identidad misionera:

1. Disponibilidad para salir de la propia tierra y cultura.
2. Capacidad de acogida y convivencia intercultural.
3. Amor y respeto por los pueblos, sus culturas, historias y espiritualidades.
4. Disposición para dejarse evangelizar por aquellos a quienes se anuncia el Evangelio.
5. Compromiso con la consolación-liberación y la promoción integral de toda “la comunidad de la vida”, de acuerdo con la Carta de la Tierra.

6. Consecuencias de la decisión tomada

La responsabilidad del discernimiento no es exclusivamente del candidato. También deben examinarse las motivaciones de quienes reciben, seleccionan, acompañan y forman, inclusive de las familias, comunidades de fe, movimientos y parroquias.

Cuando predominan las motivaciones inmaduras

En la persona se manifiesta

• Conflicto entre las expectativas imaginadas y la vida real.
• Frustración, desánimo, resentimiento o pérdida de sentido.
• Dependencia afectiva, ocultamiento de dificultades o doble vida.
• Dificultad para asumir compromisos y resolver conflictos.
• Crisis vocacionales que pueden terminar en abandono, a veces a penas al inicio o después de años de formación.

En la comunidad o institución

• Deterioro de la fraternidad y aparición de rivalidades.
• Autoritarismo, clericalismo o utilización de las personas.
• Desgaste de los formadores y de los recursos destinados a la formación.
• Escándalos o daños humanos cuando se toleran abusos, ocultamientos o conductas irresponsables.
• Pérdida de credibilidad ante las comunidades y los pueblos a los que se sirve.
• Reproducción de una cultura institucional que premia la apariencia en lugar de la verdad.

Cuando se cultivan motivaciones maduras

En la persona

• Mayor integración entre fe, afectividad, inteligencia y libertad.
• Capacidad para reconocer límites, pedir ayuda y aprender de los errores.
• Relaciones más sanas y responsables.
• Alegría sobria, creatividad apostólica y perseverancia.
• Libertad para confirmar la vocación o reconocer honestamente que otro camino puede ser más adecuado.

En la familia, comunidad o institución

• Una cultura de transparencia, corresponsabilidad y cuidado mutuo.
• Comunidades más fraternas, abiertas y capaces de gestionar conflictos.
• Autoridad entendida como servicio y no como privilegio.
• Mayor calidad en el acompañamiento espiritual, humano y pastoral.
• Misión más cercana a las personas, respetuosa de las culturas y fiel al Evangelio.
• Testimonio institucional más creíble y fecundo.

Es bueno recordar que la perseverancia no siempre demuestra autenticidad, así como el abandono no siempre demuestra que la vocación inicial fuera falsa. Una persona puede permanecer por miedo, presión o falta de alternativas; otra puede retirarse después de un discernimiento honesto. Lo decisivo es acompañar cada proceso con verdad, libertad,

Preguntas para quienes acompañan el discernimiento en nombre de las instituciones:

• ¿Recibimos candidatos porque reconocemos en ellos signos de vocación o porque necesitamos aumentar el número de miembros?
• ¿Acompañamos personas o buscamos reproducir modelos institucionales?
• ¿Respetamos los ritmos de maduración o aceleramos decisiones?
• ¿Estamos dispuestos a reconocer que alguien puede tener una vocación cristiana auténtica, pero no necesariamente una vocación para nuestro Instituto?
• ¿Nuestros estilos de autoridad, convivencia y formación favorecen la libertad o generan dependencia?

Ya lo hemos dicho: no solamente se discierne la vocación del candidato; también la institución debe discernir su propia capacidad de acoger, acompañar, formar y ofrecer condiciones adecuadas para que esa vocación madure.

Actualidad política mundial

 El secuestro de la religión por la ola neofascista

"Trump, Netanyahu, Bukele y De la Espriella se han convertido en los teólogos del neofascismo que está neutralizando la interpretación liberadora de los textos fundantes del judaísmo, el cristianismo y el islam. El resultado es la creación de una nueva religión monoteísta internacional que se caracteriza por los discursos de odio".

Estamos asistiendo a una ola neofascista que ha cambiado la relación entre política y religión. En concreto, las tres religiones monoteístas -judaísmo, cristianismo e islam- están siendo sometidas hoy al secuestro de los diferentes sistemas de dominación y de sus líderes:

- del necrocapitalismo, que ejerce la violencia económica estructural más necrófila de la historia contra las mayorías populares, siembra el mundo de cadáveres por la voraz acumulación de riqueza en manos de unos pocos, disuelve el Estado y lo entrega a los mercados globales y al capital, excluye a las personas empobrecidas de manera deliberada (“cultura del descarte”, según el papa Francisco) y busca la legitimación de las religiones al servicio de los ricos;

- del cristo-neofascismo de Trump, que ha puesto a Dios al servicio del Imperio, ha creado la Oficina de la Fe y ha colocado al frente de ella a una pastora evangélica para defender las creencias religiosas, cuenta con el apoyo de los movimientos cristianos fundamentalistas para legitimar sus políticas belicistas, xenófobas, racistas, supremacistas, sexistas, homófobas, transgresoras del Derecho Internacional, contrarias a los valores evangélicos y a los derechos humanos.

 Dos de las más escandalosas actuaciones de las jerarquías cristianas estadounidenses en favor de Trump -que avergüenzan a personas demócratas y cristianas- han sido la oración y la bendición de 20 pastoras y pastores evangélicos a Trump hace varios meses para pedir el éxito de la intervención militar en Irán y las bendiciones de obispos y arzobispos católicos doce días antes de las elecciones de medio mandato, ambas en el Despacho Oval. 

Confío en que el cristo-neofascismo se debilite con las clamorosas derrotas sufridas por Trump en las urnas en las elecciones de medio mandato del 3 de noviembre y por Flavio Bolsonaro en las elecciones de Brasil el 25 de octubre.

- del sionismo cristiano, que apoya el colonialismo genocida al que somete Israel a Palestina, apoyándose en los principios excluyentes de “Pueblo Elegido” y “Tierra Prometida”, entendidos de manera fundamentalista y sin contextualizarlos;

- del sionismo-neofascista de Netanyahu, que ha causado más de 75.000 asesinatos en Gaza, cientos de muertos y ocupación violenta de tierras en Cisjordania por parte de los colonos judíos y miles de muertos en el Líbano, apelando a textos de la Biblia judía para justificar su odio a la vida de los palestinos y libaneses; un odio que dice apoyarse en la imagen de un Dios violento;

- Del catolicismo belicista del presidente de Colombia Abelardo de la Espriella, que asumió la presidencia de la República con una fuerte presencia religiosa legitimadora y con un tono militarista al grito de “Viva Cristo Rey” caminando en medio de cadáveres, está decidido a que la nación vuelva a Dios y se ha comprometido a gobernar con el fusil en una mano y la Biblia en la otra.

- del petroislam de Arabia Saudí, que propaga internacionalmente una interpretación fundamentalista y extremista del islam sunnita en su modalidad wahhabita. La difusión de dicha interpretación se lleva a cabo a través de las grandes exportaciones del petróleo y constituye una de las mayores perversiones del islam originario;

 - de la Iglesia Ortodoxa Rusa liderada por el patriarca Kiril, que apoya y bendice la invasión de Ucrania por el presidente ruso Vladimir Putin y ha provocado la indignación de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana.  

- del tecno-feudalismo, que, como afirma Yanis Varoufakis, es “el sigiloso sucesor del capitalismo”, nos convierte en nuevos siervos de la gleba, torna la técnica instrumento de dominación mundial, rige la vida de los ciudadanos a través de los algoritmos anulando su libertad y aumenta las brechas de la desigualdad; 

- de la política iliberal y represiva de Nayyib Bukele que, bendecido por los pastores evangelistas e incumpliendo la propia Constitución salvadoreña, se ha erigido en el Salvador de la patria, ungido por Dios, y se ha convertido en el carcelero no solo de las maras, sino de las personas y colectivos disidentes convirtiendo El Salvador en una cárcel;

 - de la necropolítica, que es la coalición de todos los poderes para decidir quiénes pueden morir -las mayorías populares- y quiénes tienen que vivir; la última manifestación de la necropolítica en España ha sido la muerte de 145 personas marroquíes y subsaharianas el 31 de julio en un intento de llegar a la ciudad Ceuta a nado. Son personas anónimas a quienes muy pocos hemos llorado, hemos recordado y por quienes muy pocos hemos sentido compasión.

 - del patriarcado feminicida, que, basado en las masculinidades hegemónicas, discrimina a la mitad de la población mundial, pone a Dios de su lado para justificar la discriminación y la violencia interseccionales contra las mujeres por odio a su vida y causa miles de asesinatos de mujeres, muchos de ellos considerados impunes por la justicia patriarcal. 

- en España, de la alianza entre la extrema derecha política, social, cultural y económica (Vox, Manos Limpias, partidos falangistas, etc.) y los movimientos cristianos fundamentalistas (iglesias evangélicas fundamentalistas, HazteOír, Asociación de Abogados Cristianos, etc.), que recortan derechos humanos, niegan la violencia de género y el cambio climático y dicen defender los valores auténticos del cristianismo cuando lo que hacen es mutarlos por sus contrarios.

Trump, Netanyahu, Bukele y De la Espriella se han convertido en los teólogos del neofascismo que está neutralizando la interpretación liberadora de los textos fundantes del judaísmo, el cristianismo y el islam. El resultado es la creación de una nueva religión monoteísta internacional que se caracteriza por los discursos de odio contra el feminismo, la teoría de género, a la que califican despectivamente de “ideología de género”, los colectivos LGTBIQ+, la interrupción voluntaria del embarazo, la negación de la violencia de género, de los derechos sexuales y reproductivos, la educación afectivo-sexual, el Derecho Internacional, los derechos humanos y la educación afectivo-sexual.  

Los sistemas de dominación descritos y sus dirigentes, que se confiesan cristianos, judíos o musulmanes, han cambiado el amor por el odio, el perdón por la venganza, la defensa de la vida por el asesinato y el genocidio, la amistad social de la que hablaba el papa Francisco por la dialéctica amigo-enemigo, la hospitalidad por la xenofobia y el racismo aporofóbico, la fraternidad-sororidad por la discriminación de las mujeres, el respeto a las otras y a los otros por la intolerancia hacia las personas y los colectivos “diferentes”, la compasión con las víctimas por la insensibilidad hacia el sufrimiento de las personas inocentes; el reconocimiento de la dignidad de todos los seres humanos por la prioridad nacional, que niega la dignidad y de los derechos humanos de las personas migrantes y es la forma más sibilina de la “limpieza ética”.

¿Hay respuesta a tamaño secuestro? ¿Es posible deconstruir el cristo-neofascismo y recuperar el cristianismo liberador? ¿Pueden las religiones contribuir a la reconstrucción del tejido social y a la conformación de sociedades interreligiosas, interculturales e interétnicas compasivas con las víctimas de los sistemas de dominación descritos? Creo que existen experiencias solidarias y proyectos colectivos -muchos de ellos liderados por la juventud, en las religiones y en la sociedad que caminan en esa dirección y permiten albergar la esperanza de OTRO MUNDO POSIBLE.    

Juan José Tamayo (5/11/2026)

Paz

 Con P de PAZ

Fotografía de Álvaro Gacharná

 
Anunciamos la Paz que hace la vida feliz
denunciamos la violencia que la mata sin dejarla morir.
Agradecemos la Paz donada
celebramos la Pascua de la vida resucitada.
 
La Paz la escribe el hijo con P de Padre maternal
la P de Padre promueve al hermano al Perdón.
La P del perdón se usa para escribir Pan
que se recibe entero y se Parte, comparte y reparte.
 
La P de la Paz está en la Puerta, el Pueblo y el Puente
Puerta que se abre para acoger y se cierra para proteger
Pueblo que grita de dolor y rabia, clamado la Paz
Puente que se tiende entre orillas para el encuentro y el acuerdo.
 
Denunciamos la indiferencia y el silencio ante el dolor,
imploramos compasión, misericordia, liberación.
Que no llamemos Paz al miedo sembrado,
ni justicia, a la venganza legalizada.

Que no llamemos Progreso a una tierra expoliada,
ni desarrollo a una selva talada o una ciudad contaminada.
Que la Paz no sea el resultado de una guerra ganada
sino de mentes, corazones y almas reconciliadas.
 
Que la Paz habite en mí, en ti, entre nosotros y con los otros
que tenga rostro de mujer respetada y amada
de niño cuidado y anciano acompañado
de joven educado y profesional empoderado.
 
Que la Paz abrace la tierra que gime 
que sea nuestra madre, casa y hermana.
Una Paz que favorezca la justicia con corazón
que escuche la verdad, sane y cierre las heridas.

Consuela Señor a tu pueblo con la Paz
que devuelve la confianza y alimenta la esperanza.
Esa Paz personal, ecológica y social
ese estado de “buen vivir” y felicidad de compartir. 

La vida una oración

 Orar es aprender a vivir en relación

(Eduardo Reyes, pensando La Consolata "A la mano" desde la Amazonía, con la IA)

Un camino intercultural de encuentro

Esta reflexión nace de una pregunta relacionada con la oración del breviario católico. Un colega, misionero como yo, que lo usa todos los días, como medio de oración que aprendió desde muy joven, me pregunta: “¿Usted cómo ora?”

Hay preguntas que nacen sencillas y terminan llevándonos muy lejos y más a nosotros misioneros internacionales e interculturales. Una de ellas es esta sobre la oración que, en algún momento de la vida, puede surgir casi espontáneamente: ¿Usted cómo ora? o ¿Cómo se hace para orar? La pregunta puede venir de alguien que comienza su camino de fe, de una persona que atraviesa una situación de dolor, de quien busca un sentido nuevo para su existencia o, paradójicamente, de alguien que lleva muchos años rezando y se siente inquieto con la manera como lo ha venido haciendo hasta hoy.

Los Evangelios cuentan una experiencia semejante que tuvieron los discípulos de Jesús. Habían visto a su Maestro retirarse, permanecer en silencio, agradecer, suplicar, contemplar y hablar con el Padre. Algo en aquella manera de relacionarse con Dios los impresionó hasta el punto de pedirle: “Señor, enséñanos a orar” (Lc 11,1). No le pidieron simplemente una fórmula. Querían aprender aquello que sostenía interiormente su vida y su misión.

La respuesta de Jesús comienza con una palabra que cambia toda la perspectiva: Padre. Antes de enseñar qué decir, Jesús revela con quién se entra en relación. La oración cristiana nace de una relación filial. Por eso invita también a entrar en lo secreto, a cerrar la puerta y encontrarse con el Padre que está allí (cf. Mt 6,6). El lugar de la oración no es solamente una habitación; es ese espacio interior en el que la persona deja de aparentar y puede presentarse ante Dios tal como es.

Jesús enseña también que la oración no depende de la abundancia de palabras. Dios no necesita ser informado ni convencido. El orante necesita abrirse a una presencia que lo precede y lo envuelve. Por eso el Padrenuestro se convierte en una escuela de vida: reconocer a Dios, desear su Reino, santificar su nombre, recibir el pan cotidiano, experimentar el perdón y aprender a perdonar, confiar y caminar en medio de las dificultades.

Pero Jesús no es el único maestro de esta escuela. Los Salmos enseñan que se puede llevar a Dios la existencia entera. El ser humano puede orar desde la alegría y desde el llanto, desde la gratitud y desde la angustia, desde la confianza y desde la protesta. “Desde lo profundo clamo a ti, Señor” (Sal 130,1), puede decir el que sufre. Pero también: “Este es el día que hizo el Señor: sea nuestra alegría y nuestro gozo” (Sal 118,24). La oración no exige estar bien para acercarse a Dios. Toda la vida puede convertirse en materia de oración.

Esto resulta particularmente significativo cuando se contempla la oración desde una espiritualidad de la consolación. Dios no está presente solamente cuando el ser humano llora en la aflicción. También puede ser encontrado cuando celebra, agradece, comparte, canta y experimenta la alegría. La consolación, entendida en profundidad, no pertenece exclusivamente al ámbito del sufrimiento. Hay una consolación que nace de la fiesta, de la amistad, del encuentro, de la belleza y de la vida compartida.

San Agustín llevará la búsqueda todavía más adentro. Después de haber buscado a Dios en muchos lugares, descubre que lo buscaba fuera cuando Él estaba más cerca de lo que imaginaba. Expresa su experiencia así en sus Confesiones: “¡Tarde te amé hermosura tan antigua y tan nueva, tarde te amé! Y tú estabas dentro de mí y yo fuera, y así por fuera te buscaba y, deforme como era, me lanzaba sobre estas cosas que tú creaste. Tú estabas conmigo, mas yo no estaba contigo. Reteníanme lejos de aquellas cosas que, si no estuvieran en ti, no existirían. Me llamaste y clamaste y quebraste mi sordera; brillante y resplandeciente, y curaste mi ceguera; exhalaste tu perfume y lo aspiré, y ahora te anhelo; gusté de ti y ahora siento hambre y sed de ti; me tocaste y deseo con ansia la paz que procede de ti” (Libro X, 27). Orar comienza entonces para él con el despertar a una presencia. No se trata de hacer venir a Dios, sino de descubrir que Dios ya está.

Por eso, quizá una persona que no sabe orar podría comenzar simplemente diciendo: “Señor, aquí estoy. Tú estás aquí”. Todavía no necesita explicar nada. Puede permanecer. Puede respirar. Puede guardar silencio. Ya ha comenzado a orar.

Santa Teresa de Jesús lleva esta experiencia al lenguaje de la amistad. Para ella, la oración, tal como lo expone en su libro Vida, “es tratar de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabemos nos ama» (V 8, 5). La expresión transforma profundamente la imagen del orante. Ya no se trata de alguien que recita palabras ante una divinidad distante, sino de una persona que entra en relación con alguien que la conoce y la ama.

Entonces se puede hablar con Dios de verdad: “Estoy cansado”. “Tengo miedo”. “Estoy agradecido”. “No entiendo”. “Estoy feliz”. “Necesito ayuda”. “Te presento a esta persona”. La oración deja de ser un discurso religioso y se convierte en conversación de vida.

Pero después de hablar aparece la necesidad de callar. Juan de la Cruz recuerda que existe una profundidad de la relación con Dios que no puede alcanzarse acumulando palabras. El orante aprende poco a poco a pasar de hablar con Dios a estar con Dios. Aprende a permanecer incluso cuando no siente nada extraordinario. El silencio deja de ser vacío y se convierte en espacio de acogida.

San Ignacio de Loyola enseñará otro modo de entrar en la oración: contemplando. Esta oración no es tanto para meditar, para reflexionar acerca del texto bíblico, sino para gustar y sentir, saborearlo. El Evangelio deja de ser solamente un texto que se estudia y se convierte en un acontecimiento en el que se entra. El camino de Emaús puede convertirse en mi camino. Puedo caminar con aquellos discípulos, escuchar su conversación, reconocer su decepción y contemplar a Jesús que se aproxima. Puedo preguntarme: ¿dónde estoy yo en este camino? Quizá también estoy caminando sin reconocer al Señor.

Después puedo hablar con Jesús “como un amigo habla con otro amigo”. La oración se vuelve así una experiencia de encuentro con el Evangelio y con la propia existencia.

San Francisco de Asís nos amplía todavía más el horizonte. Para él, la creación entera puede convertirse en alabanza. El sol, el agua, el fuego, la tierra, los hermanos y hasta la propia fragilidad pueden conducir hacia Dios. La oración sale de los límites del espacio religioso y se prolonga en la vida. Se puede orar caminando, contemplando, sirviendo, cuidando y agradeciendo.

San Carlos de Foucauld añadirá la dimensión del abandono: “Padre mío, me abandono a Ti”. Padre mío, me abandono a Ti. Haz de mí lo que quieras. Lo que hagas de mí te lo agradezco, estoy dispuesto a todo, lo acepto todo. Con tal que Tu voluntad se haga en mí y en todas tus criaturas, no deseo nada más, Dios mío”.

La oración alcanza aquí un momento decisivo: dejar de pretender controlar a Dios para aprender a poner la propia existencia en sus manos. Ya no se trata solamente de pedir que Dios haga lo que nosotros queremos, sino de abrirnos a descubrir qué quiere hacer Dios en nosotros.

María de Nazaret aparece silenciosamente en medio de esta escuela de oración. Lucas dice que “conservaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón” (Lc 2,19). María no comprende todo inmediatamente. Guarda, contempla, relaciona, medita y camina. Su oración es una manera de habitar el misterio de la vida. Por eso puede ser contemplada como maestra de una pedagogía del encuentro: escuchar, acoger, guardar, meditar, discernir, responder y caminar.

San José Allamano entiende que no se puede separar la oración de la misión. El misionero no anuncia simplemente desde lo que sabe, sino desde aquello que ha transformado su propia vida. La oración conduce al encuentro con Dios y ese encuentro conduce al encuentro con los demás. El que ha experimentado la consolación puede convertirse en consolador; el que se ha sentido acogido puede convertirse en acogedor; el que ha recibido misericordia puede convertirse en misericordioso. Podrá vivir al ritmo de la Eucaristía, la máxima oración. 

(Jessica, comunicadora, desde el Paraguay)

Cuando aterrizamos en Amerindia, aparece una pregunta nueva y necesaria: ¿Qué podemos aprender de los pueblos originarios acerca de la oración?

Esta pregunta modifica la actitud del misionero preparado y enviado a enseñar a pueblos que no sabían orar. Una perspectiva verdaderamente intercultural descubre algo diferente: los pueblos originarios poseen profundas experiencias espirituales y formas propias de relacionarse con el Misterio. No existe una única “oración indígena”, porque tampoco existe una sola cultura indígena. Hay una extraordinaria diversidad de pueblos, lenguas, territorios, historias y tradiciones. Precisamente por eso, el primer paso consiste en escuchar para no caer en generalizaciones o descalificaciones.

Al entrar respetuosamente en diálogo con diversas experiencias originarias de América, podemos descubrir algunas sensibilidades que enriquecen la pregunta cristiana por la oración. En muchas de ellas, la experiencia espiritual está profundamente vinculada con la comunidad, la tierra, el territorio, la memoria, la palabra, el canto, la celebración, el cuerpo, la gratitud y el cuidado de la vida.

Entonces la pregunta ya no es solamente: ¿Qué palabras hay que decir para orar? Aparece otra mucho más amplia: ¿Cómo se aprende a vivir en relación con el Misterio?

El territorio adquiere aquí una importancia particular. Para muchos pueblos originarios, la tierra no es simplemente un espacio geográfico. Es casa, memoria, alimento, historia, identidad y lugar de relaciones. El río, la montaña, el bosque, la parcela, el camino y el cielo forman parte de una trama vital. Desde esta sensibilidad, orar puede significar también aprender a escuchar el territorio.

El misionero puede preguntarse: ¿Qué me está diciendo este lugar? ¿Qué historia guarda? ¿Qué vida sostiene? ¿Qué heridas tiene? ¿Qué relación tiene este pueblo con la tierra que habita? La oración se convierte entonces en contemplación, pero también en responsabilidad. La persona que ora ya no puede mirar la creación únicamente como un objeto para utilizar. Aprende a recibirla como don y a cuidarla como casa común.

También el cuerpo puede convertirse en oración. La voz, las manos, los pies, el canto, el movimiento, la danza, los símbolos y el silencio pueden expresar una relación espiritual. La oración no pertenece exclusivamente al pensamiento. Todo el cuerpo puede participar en el encuentro con Dios.

Aparece entonces otra enseñanza: la oración puede ser fiesta, canto, danza, reunión alrededor de una mesa, agradecimiento, celebración de la vida, en profundo dialogo con la Eucaristía, que significa acción de gracias. La mesa eucarística recuerda que la vida recibida se convierte en acción de gracias y que la acción de gracias se convierte en comunión.

Aquí la espiritualidad cristiana y las diversas experiencias simbólicamente celebrativas de los pueblos originarios pueden encontrarse sin confundirse. El diálogo intercultural no consiste en mezclarlo todo, sino en reconocer, discernir y dejarse enriquecer por aquello que el otro puede revelar.

La dimensión comunitaria introduce otra pregunta. La oración occidental ha desarrollado ampliamente la relación personal con Dios, pero las experiencias comunitarias amerindias nos recuerdan con fuerza que el ser humano no existe aislado. La persona tiene familia, comunidad, territorio, historia y memoria. Por eso no solamente existe el “yo” que ora: “Señor, ayúdame”. Existe también el “nosotros”: “Señor, ayúdanos”. No solamente: “Te doy gracias por mi vida”, sino: “Te damos gracias por la vida que compartimos”.

La oración se convierte así en experiencia comunitaria en donde la gratitud adquiere una profundidad especial. Antes de pedir, se reconoce lo recibido: la tierra, el agua, los alimentos, los frutos, los mayores, los niños, la comunidad, la vida. La primera palabra puede ser sencillamente: “Gracias”. Esto nos conduce al corazón mismo de la Eucaristía cuando reconocemos que la vida no es solamente algo que poseemos, sino algo que recibimos.

Finalmente aparece la escucha. Escuchar al anciano, al niño, escuchar al territorio, la comunidad, escuchar el silencio, la Palabra, el Espíritu. Esto ofrece y exige al misionero una gran conversión: pasar de entenderse o ser entendido como alguien que llega para enseñar algo a un discípulo que quiere aprender. No abandona el anuncio del Evangelio, sino que lo vive de otra manera: anuncia y escucha; enseña y aprende; ofrece y recibe; acompaña y se deja acompañar. La misión se convierte así en escuela de reciprocidad.

Entendida la oración desde la perspectiva de la pedagogía intercultural aprendemos con las comunidades, el pueblo y el territorio, a reconocer la presencia de Dios y del Misterio en la vida.

Desde esta perspectiva, las distintas escuelas de oración comienzan a formar un único camino: Jesús enseña a entrar en lo secreto - los Salmos enseñan a llevar toda la vida a Dios - Agustín enseña a buscar en el interior - Teresa enseña el trato amigo - Juan de la Cruz enseña el silencio - Ignacio enseña la contemplación - Francisco enseña la alabanza - Foucauld enseña el abandono - María enseña a guardar y meditar - Allamano enseña a transformar la oración en misión - las diversas sabidurías orantes de los pueblos originarios nos recuerdan la dimensión comunitaria, territorial, corporal, celebrativa, agradecida y relacional de la experiencia espiritual.

Iconos de Cláudio Pastro - Casa de Retiro Santo André, Rondinha - Brasil (Julio Caldeira)

No se trata de poner todas estas tradiciones al mismo nivel ni de borrar sus diferencias. Se trata de entrar en diálogo intercultural, reconociendo que cada tradición tiene su propio núcleo identitario, su propio contenido doctrinal y sus específicas prácticas. Que el encuentro respetuoso puede abrir nuevas posibilidades de comprensión. Entonces las repuestas a la pregunta inicial comienzan a ampliarse: ¿Cómo se hace para orar? Quizá se aprende deteniéndose, escuchando, contemplando, hablando con Dios, callando, agradeciendo, celebrando, caminando, cuidando, compartiendo, sirviendo y, sobre todo se aprende encontrándose.

Cuando se entiende la oración como una pedagogía metodológica del encuentro con Dios, consigo mismo, con el otro, con la comunidad, con la creación y con el territorio y ese encuentro es auténtico, algo comienza a cambiar: quien ha sido escuchado aprende a escuchar, quien ha sido acogido aprende a acoger, quien ha sido consolado aprende a consolar, quien ha recibido misericordia aprende a ser misericordioso, quien ha encontrado a Dios aprende a reconocerlo también en el rostro del otro.

Por eso la oración no termina cuando dejamos el lugar donde estábamos orando, sale con nosotros al camino y entra en la comunidad, se sienta a la mesa, habita el territorio, visita al enfermo, se aproxima del que está solo, participa con quien celebra, vive la misión. Al entrar de nuevo, interiorizamos, volvemos al silencio y allí descubrimos que Aquel a quien buscábamos en la oración ya estaba caminando con nosotros.

Tal vez, entonces, la pregunta más profunda no sea solamente: ¿Cómo aprendo a orar?, sino ¿Cómo aprendo a vivir de tal manera que toda mi vida pueda convertirse en encuentro con Dios? Cuando la oración llega a ese punto, deja de ser simplemente un momento, en algún espacio específico y con la ayuda de algún instrumento, durante la jornada, para convertirse en una manera de vivir. Esto no exige eliminar las prácticas  y los métodos que cada tradición consolida y transmite a quienes hacen parte de ella, pero sin necesidad de convertirlas en normas obligatorias u obsesivas.

En la vida cotidiana se cultiva, de manera natural, el silencio y la palabra, la soledad y la comunidad, el dolor y la alegría, la contemplación y la misión, la tierra y la mesa, la escucha y el servicio, las practicas tradiciones y las innovaciones ocasionales. Todas, las propias y las de los demás, pueden converger en una común oración en el encuentro. A este punto del camino el misionero, a quien le preguntamos al inicio, ha pasado de alguien que “enseña a orar” a alguien que “aprende a orar con los otros”, sin perder la identidad cristiana ni temer o despreciar las de los otros.