NUEVO MODELO DE MISION
EN Y
DESDE EL CONTINENTE SUR-AMERICANO
Introducción
Uno de los grandes
cambios que se ha venido progresivamente realizando en la Iglesia Católica,
especialmente en sur-América, ha sido el hecho que la MISIÓN ha pasado de la
periferia al corazón de la teología, de la pastoral y de la espiritualidad
eclesial.
Por casi 500 años la Misión ha estado al
margen, en la periferia de la reflexión teológica y de la praxis pastoral de la
Iglesia de nuestro Continente.
Esto ha sido la
consecuencia, por un lado, del proceso de evangelización inicial y, por otro
lado, de la dependencia de la Iglesia del Continente en su reflexión teológica
y en su praxis pastoral de la reflexión teológica y de la praxis pastoral de la
Iglesia europea (falsamente identificada con la Iglesia universal).
- En el proceso de evangelización
inicial del Continente americano la Iglesia, que se realizó en un contexto de
conquista y colonización, desde el poder y la superioridad, y que no conoció la
niñez misionera: nació adulta, desde estructuras diocesanas y episcopales, al
servicio pastoral de los “pueblos de los blancos” que se fueron conformando
como consecuencia de la conquista y de la colonización.
Desde los
“pueblos de los blancos” y la estructura diocesana, el Obispo enviaba a los misioneros, pertenecientes normalmente
a las Órdenes religiosas, a evangelizar a los indígenas y a formar los “pueblos
de los indios”. En este contexto progresivamente se fueron conformando las parroquias.
- En dependencia de la praxis que se
había venido instaurando en la Iglesia Europea, también en nuestra Iglesia se
fue dando una separación entre pastoral y misión:
- por “pastoral” se entendía el conjunto de
acciones orientadas al pastoreo de una comunidad
cristiana ya constituida (territorios o países cristianos), y por eso tenía la
tarea de conservar, defender y fortalecer el rebaño ya reunido en la estructura
eclesial.
Responsables
de esta tarea eran los ministros de la Iglesia, especialmente los Obispos y
sacerdotes, con el apoyo de los religiosos y las religiosas en unas tareas
específicas.
La
pastoral se ubicaba en el “corazón” de la Iglesia, al interior de sus
fronteras.
- por “misión” se entendía el conjunto de
acciones orientadas a la conversión de los que todavía no eran cristianos
(territorios o países no cristianos o tierra de misión), y tenía la tarea de
buscar a las otras ovejas que no estaban todavía en el redil o las ovejas
perdidas, para que hubiera “un solo rebaño y un solo pastor”, ampliando así el
espacio de la Iglesia.
Responsables
de esta tarea eran los “misioneros”, normalmente organizados en Órdenes o en
Institutos religiosos misioneros.
La
“misión” se ubicaba en la periferia de la Iglesia, más allá de sus fronteras.
Este
modelo de Iglesia y de Misión nació “oficialmente” con el edicto del emperador
Constantino (313 d.C.) y se fue consolidando, a lo largo de los siglos, y
terminó “oficialmente” hace 50 años (en los documentos, aunque no siempre en la
conciencia y en la práctica) con el Concilio Vaticano II.
Ha
sido la larga etapa de la “cristiandad”
o de la “sociedad cristiana” en oposición
y muchas veces en conflicto con el mundo de los “bárbaros”, de los “paganos”,
de los “infieles”, de los no-cristianos.
Ha
sido la etapa de una Iglesia euro-céntrica (con sus colonias en otros
Continentes como en Sur-América), fuerte e imperial (también porque apoyada y
muchas veces usada por el poder político y económico), mono-cultural, piramidal
y clerical….
I – UN PROCESO DE CAMBIO SOCIO-ECLESIAL HACIA UNA NUEVA
EPOCA DE LA HISTORIA
Este modelo de
Iglesia – Iglesia de cristiandad – entró en crisis, esencialmente por dos
razones:
- por el cambio del contexto socio-cultural
Se
ha abierto una nueva época en la historia del mundo.
Es
la época:
- de la globalización o
mundialización del mercado, de la comunicación, del pensamiento…
- del triunfo (aparente por muchos
aspectos) del capitalismo neo-liberal y de la invasión, ocupación y devastación
de los recursos naturales por las multinacionales, a veces con la guerra y el
genocidio de muchos pueblos del “tercer mundo” …
- del desarrollo tecnológico e
industrial desequilibrado, en nombre del “progreso” sin límites, con el consiguiente
cambio climático
- de las migraciones masivas por la violencia
o por la miseria, del desplazamiento interno y de las migraciones hacia los
Países más desarrollados
- del empobrecimiento y de la crisis
alimentaria de masas siempre más grandes, y de la aparición de enfermedades de
masa como el SIDA
- del narcotráfico y de la drogadicción,
de la legalización del aborto y de la eutanasia, de la clonación y de la
experimentación genética;
- de la visibilización y
mercantilización de la sexualidad
- etc.
pero
es también la época
- de la superación del colonialismo
y la valoración de lo local, de lo “propio”,
también
como resistencia frente a la globalización
- de la aparición de nuevos
protagonistas en el horizonte mundial, como la China, la India, el Brasil…
- del despertar de las “otras”
culturas, con la reivindicación del derecho a la diversidad y la igualdad de
condiciones
- del despertar de los
“empobrecidos” e “injusticiados” del mundo y de la búsqueda de alternativas al
capitalismo neo-liberal, con el sueño de “otro mundo posible y necesario”,
- del despertar de la mujer y de su
visibilización en la lucha por sus derechos,
- etc.
- por el cambio del contexto socio-eclesial
Se ha abierto una nueva época en la
historia de la Iglesia.
Es la época:
- del Concilio Vaticano II con sus grandes novedades teológicas y pastorales,
- de las “Iglesias nuevas del tercer mundo” (la “tercera Iglesia a las
puertas”) que
se presentan con fuerza en el
horizonte eclesial y progresivamente
contextualizan la doctrina, la
liturgia, la teología, la espiritualidad y la
ministerialidad, y así ponen en
crisis la visión euro-céntrica y provocan la
aparición de una nueva
“catolicidad”,
- de los Sínodos, de las Asambleas,
de los Movimientos laicales,
- de la apertura al ecumenismo y al
diálogo inter-religioso e inter-cultural,
- de la reivindicación de un nuevo
papel para los laicos, y especialmente para las mujeres en la Iglesia,
- de la discusión abierta del
celibato eclesiástico como obligación, y de la propuesta de la ordenación
sacerdotal de casados
- etc.
pero
es también la época
- de la secularización y
descristianización de muchos Países tradicionalmente
católicos,
que se han convertido en “tierra de misión”, necesitados de una nueva
evangelización,
- de las resistencias al cambio al
interior de la Iglesia, especialmente en el clero, en nombre de la tradición,
pero especialmente por el miedo a perder privilegios y a correr los riesgos que
todo cambio comporta,
- de la crisis de vocaciones
sacerdotales, religiosas y misioneras en los Países tradicionalmente católicos
y protagonistas de la actividad misionera,
- de la difusión y multiplicación de
nuevos movimientos religiosos y de las
“sectas”
religiosas,
- del despertar, a veces agresivo,
de las “otras” religiones, y el consiguiente cuestionamiento de la actividad
misionera de la Iglesia,
- de nuevas problemáticas
relacionadas con la bioética, la sexualidad, el cuidado de la creación,
- etc
Todo cambio de
época provoca necesariamente en la Iglesia, y también en la sociedad, una
situación de crisis y muchas contradicciones:
- unos siguen como si no hubiera
cambiado nada; rechazan el cambio y siguen repitiendo lo que siempre han hecho
esperando que el cambio pase;
- otros reconocen el cambio, a veces
los sufren, pero no lo asumen y por eso no buscan nuevos caminos, o tratan de
“manejar” el cambio para que en realidad no cambie nada;
- otros tratan de entender y asumir
el cambio y de encontrar una nueva manera de “ser misionero” y de “vivir la
misión”, discerniendo en la nueva realidad las llamadas del Espíritu.
Aunque con mucho
retraso y en medio de muchas contradicciones, la Iglesia tomó conciencia de
esta situación a nivel universal en el Concilio Vaticano II, y por eso trató de
definir nuevos caminos en los grandes documentos del Concilio (especialmente Ad
Gentes, Lumen Gentium y Gaudium et Spes).
Siempre a nivel
universal, después del Concilio, el magisterio pontificio orientó el camino de
la Iglesia hacia un renovado compromiso misionero: en este contexto recordamos
dos grandes documentos, la exhortación “Evangelii nuntiandi” de Pablo VI y la
encíclica “Redemptoris missio” de Juan
Pablo II.
A nivel de la
Iglesia de nuestro Continente, tenemos como puntos de referencia de la renovada
conciencia misionera los documentos de las Conferencias generales del CELAM (Rio
de Janeiro, Medellín, Puebla, Santo Domingo, Aparecida) y de los COMLA-CAM.
Todos estos
documentos presentan progresivamente un nuevo modelo de Iglesia, que tiene la
Misión como corazón de su identidad.
Se necesita y en
parte se está dando un progresivo cambio de conciencia y un progresivo cambio
de praxis o, como dice el documento de Aparecida, “una conversión pastoral y renovación misionera de las comunidades”
(A 7.2), pasando “de una pastoral de
mera conservación a una pastoral decididamente misionera” (A 370)
II – UN NUEVO MODELO DE MISIÓN EN EL NUEVO CONTEXTO
SOCIO-ECLESIAL
El nuevo modelo de
Misión no es todavía bien definido: está en construcción. Pero a nivel de la
Iglesia universal y de la Iglesia continental se van ofreciendo muchos nuevos
elementos que permiten de alguna manera configurar el nuevo modelo.
1. NOVEDAD EN LOS RESPONSABLES DE LA MISION
Tradicionalmente,
en la época de la Cristiandad, la Iglesia ha confiado a los “misioneros” la
tarea de la misión en “tierra de los paganos o infieles”. Las Órdenes y los
Institutos misioneros han sido tradicionalmente los protagonistas de la misión.
Hoy se hace cada
día más claro en la reflexión teológica que la misión se mueve a tres niveles:
-
a nivel “fundante”, responsable de la misión es la Trinidad (missio Dei).
A
este nivel la misión se identifica con el Plan de salvación de Dios que quiere que todos los hombres se salven, y por eso
actúa por medio de su Espíritu en la historia de los hombres, en todas las
culturas y en todas las religiones.
En este sentido toda la humanidad, y en ella
cada pueblo y cada persona, es
sujeto-objeto de la misión, por la
presencia y la acción del Espíritu Santo.
-
a nivel “sacramental”, responsable de la misión es la Iglesia en sinergia con
el
Espíritu
santo: cada miembro de la comunidad de los discípulos de Cristo es
sujeto-objeto de la misión.
Por
eso es necesario que cada miembro de la comunidad cristiana viva en profundidad
la experiencia del discipulado misionero, se ponga a la escuela de Jesús, misionero
del Padre por la fuerza del Espíritu Santo.
Se
supera así la frontera que tradicionalmente divide los ministros ordenados y
los laicos. Sin quitar la diversidad de funciones y servicios, todos son discípulos
y misioneros, responsables de la única misión.
-
a nivel “ministerial”, responsables
son los hombres y las mujeres, consagrados
o
laicos, normalmente organizados en Órdenes o Institutos misioneros, que por una
vocación específica consagran su vida al servicio misionero.
Las
Órdenes y los Institutos misioneros no desaparecen, pero asumen un papel diferente,
porque pierden su rol protagónico y se convierten en instrumento de la Iglesia
para el cumplimiento de la misión.
Es
necesario recordar que, si hasta hace poco la gran parte de los misioneros
venían de Europa y de norte-América, actualmente, por la crisis vocacional que
se está dando en las Iglesias de esos Países, la responsabilidad de enviar
misioneros es especialmente de las Iglesias de los otros Continentes.
2. NOVEDAD EN LOS FUNDAMENTOS TEOLÓGICOS DE LA MISION
Los desafíos del
nuevo contexto socio-eclesial han provocado una nueva reflexión teológica y han
hecho nacer nuevas teologías: teología de la liberación, teología del
pluralismo religioso, teología de la creación (eco-teología), teología india,
teología afro…. También en la reflexión teológica la misión ha pasado de la
periferia al centro.
Me limito a
recordar cuatro grandes novedades en la reflexión teológica misionera:
a) lectura histórico-escatológica de la realidad
Entre las diversas
lecturas de la realidad, la nueva teología de la misión asume la lectura
histórico-escatológica, que concibe la realidad fundamentalmente como lugar de
la historia de salvación, animado por el Espíritu santo que se hace visible en
los “signos de los tiempos”
Dios tiene un
sueño, un proyecto, y lo ha puesto en marcha con la creación, y nos lo ha
propuesto a todos los humanos como utopía y misión. Se trata de vivir como
“hijos de Dios”, como “hermanos”, como “cuidanderos de la creación”. La misión
del ser humano es colaborar en la realización de este proyecto (el “Reino de
Dios”, en palabras de Jesús).
La misión de la
Iglesia se inserta en la “misión misma de Dios”, que tiene un sueño sobre la
Humanidad y lo ha puesto en marcha. Nuestra tarea misionera es colaborar con
Dios en la realización de su proyecto de salvación de la Humanidad y del mundo,
“viviendo y luchando por la Causa de Jesús”, que es la causa del Reino.
b) Reino-centrismo
Por muchos siglos
la misión ha sido eclesio-céntrica. Ha sido al servicio de la Iglesia, con la
tarea de ampliar los confines o de implantar la Iglesia en territorios no
cristianos.
Hoy la Iglesia ha
reconocido su “sacramentalidad”: ella no es para sí misma, ella es para el
Reino de Dios. Como ha proclamado Pablo VI en la Evangelii Nuntiandi: “Sólo el
Reino es absoluto, todo lo demás es relativo” (EN 8). Así fue para Jesús: él
vino a anunciar el Reino de Dios, envió a sus apóstoles para que continuaran el
anuncio del Reino, y nos invita a buscar el Reino de Dios y su justicia.
Poner el Reino de
Dios al centro de la misión cambia radicalmente la visión, la praxis y el
espíritu misionero.
c) Opción por los pobres
La Iglesia ha
nacido y generalmente ha caminado en nuestro Continente estrechamente ligada a
los conquistadores y a los colonizadores, que se han hecho dueños del Estado a
costa de los conquistados y colonizados que se han convertido en una masa de
empobrecidos.
A partir de la
Conferencia de Medellín la Iglesia, a la luz del ejemplo de su Maestro, Jesús, ha
hecho la “opción por los pobres”. Esto ha implicado un cambio de conciencia y
un cambio de ubicación de la Iglesia, un cambio de teología y un cambio de
praxis pastoral.
A la luz de la
Palabra de Dios, la Iglesia reconoce que los pobres son los predilectos de Dios
y los protagonistas de la salvación, y no solamente los objetos de la compasión
y de la caridad.
Por eso la Iglesia
se ha sentido comprometida a dejar su posición de privilegio y su alianza con
el poder del Estado, a pasar de la cumbre a la base.
Esta opción ha sido
fuente de nueva vitalidad para la Iglesia, pero ha sido también causa de
persecución y de martirio.
d) diálogo inter-cultural e inter-religioso
Por mucho tiempo la
Iglesia ha creído ser la “dueña”, la poseedora exclusiva de la Palabra de Dios,
y por eso ha considerado la misión como la obligación de predicar la Palabra a
un mundo vacio de la Palabra.
En muchos casos
esto ha llevado a la destrucción de las culturas y de las religiones no
cristianas.
Hoy la Iglesia
reconoce que Dios ha sembrado su Palabra más allá de sus fronteras, en el
corazón de todas las culturas y todas las religiones y que el Espíritu de Dios
sigue hablando al corazón de todos los hombres, también de los no-cristianos, y
por eso se ha abierto al diálogo inter-cultural e inter-religioso, como camino
indispensable para el conocimiento integral de la Palabra de Dios.
Esto no quita la
tarea del anuncio, pero implica también la tarea de la escucha.
- NOVEDAD EN LOS ESPACIOS MISIONEROS
Progresivamente se han venido evidenciando tres espacios misioneros:
- El espacio de la Pastoral
misionera: la formación de comunidades vivas, con cristianos maduros en la
fe (discípulos misioneros) que, con su vida, sean fermento evangélico en
el mundo y que den a la evangelización vigor y extensión.
- El espacio de las situaciones misioneras
internas:
·
“situaciones
permanentes”: los pueblos indígenas y las comunidades Afro-americanas.
·
“situaciones
nuevas”: migrantes, grandes aglomeraciones en las periferias urbanas, masas en
precaria situación de vida, causada por la pobreza, y de fe, por la difusión de
nuevos movimientos religiosos.
·
“situaciones
difíciles”: cuya evangelización es urgente, habitualmente postergada, porque
ofrecen resistencia: universitarios, militares, empresarios, políticos, obreros,
jóvenes, mundo de la comunicación, etc.
- El espacio de la “misión ad
gentes”: más allá de las fronteras, dando desde la pobreza.
4. NOVEDAD EN LAS OPCIONES MISIONERAS
Tradicionalmente
los misioneros salían de su tierra para ir a convertir y a bautizar a los
paganos y así ensanchar los confines de la Iglesia. Esta era la opción
fundamental.
A esta opción
fundamental se añadía normalmente la opción de “civilizar” a los pueblos,
añadiendo a la evangelización la promoción humana o la integración en la
cultura dominante.
Hoy, en el nuevo
contexto socio-eclesial, aparecen nuevas opciones que configuran de una manera
nueva la misión:
a) OPCION POR LOS POBRES O “EMPOBRECIDOS”
Desde una lectura
crítica y política de la realidad, a la luz de la Palabra de Dios y de los
Documentos de la Iglesia, la Iglesia reconoce la “injusticia” y el desorden, el
“pecado” de este mundo, donde unos pocos se hacen dueños del poder y de las
riquezas a costa de una mayoría cada día más empobrecida.
Por eso la misión
se convierte en compromiso por asumir el dolor y la esperanza de los pobres, de
los injusticiados, su causa y sus sueños, y con ellos realizar un proceso de
liberación integral para cambiar la realidad de este mundo, de tal manera que
sea más coherente con el proyecto de Dios.
Así los pobres se
hacen sujeto, protagonistas, de la misión.
b) OPCION PER UNA NUEVA EVANGELIZACION
A partir de la
Exhortación “Evangelii nuntiandi” de Pablo VI ha madurado en la Iglesia la
conciencia de la necesidad de una Nueva Evangelización.
Para que la
Evangelización sea nueva es necesario que:
- sea hecha por una
“Iglesia auténticamente pobre, pascual y misionera, desligada de todo poder temporal,
y audazmente comprometida en la liberación de todo el hombre y de todos los
hombres” (M 5, 15)
- tenga como
horizonte histórico y escatológico la colaboración en la construcción del Reino
de Dios
- se haga visible y
creíble en pequeñas comunidades eclesiales, que viven la comunión y la
participación.
c) OPCION POR LOS “OTROS”
La diversidad
cultural es normalmente una frontera que divide a los pueblos y margina a las
personas.
Anteriormente la
conquista y la colonización y ahora la globalización han tratado y tratan de eliminar
la diversidad cultural: las culturas dominantes tratan de destruir las culturas
dominadas, empobreciendo así el mundo. La diversidad cultural no ha sido
sentida y vivida como una riqueza, sino como un estorbo.
En nuestro
Continente han vivido y están viviendo esta experiencia de destrucción y
marginación cultural los Pueblos indígenas, los afrodescendientes y las
periferias urbanas (entre otros).
De aquí la opción
misionera por los “otros”:
- los Pueblos indígenas,
- los afro-descendientes,
- las periferias urbanas,
como compromiso por
la defensa de su diversidad cultural para que sea reconocida y valorada como
una riqueza y un don de Dios.
Normalmente los
“otros” son también “pobres”: por eso las dos opciones se unen en una sola.
d) OPCION POR LOS NUEVOS AREÓPAGOS
En la nueva
realidad socio-cultural aparecen nuevos espacios y nuevos desafíos para la
misión, y por eso exigen nueva atención y nuevo compromiso.
Entre los tantos,
podemos recordar:
- el espacio de los derechos
humanos
- el espacio de justicia, paz y reconciliación
- el espacio del cuidado de la creación
- el espacio de la comunicación social
- el espacio de la migración y del
desplazamiento
- el espacio de los jóvenes, las mujeres…
- etc.
e) OPCION AD GENTES (o INTER GENTES)
Una de las
dimensiones esenciales de la Iglesia es su catolicidad o universalidad. Por eso
la misión debe ser también católica, debe “ir más allá de las fronteras”.
Se trata de asumir
la dinámica de la globalización, pero no para ocupar y dominar, movidos por la
ambición política o el interés económico, sino para unir y crear solidaridad,
movidos por el amor de Dios que quiere reunir a todos los hombres en un solo
Pueblo, tumbando muros y construyendo puentes.
La opción Ad Gentes
más que una obligación es una necesidad para la Iglesia, porque la riqueza del
Proyecto de Dios, hecho carne en Jesús y en su Evangelio, se hace más visible
cuando es conocido, vivido y celebrado en la diversidad de las culturas y de
las expresiones religiosas.
Una Iglesia que da desde su pobreza es
una Iglesia que se enriquece de los dones que
Dios ha dado a los otros pueblos en sus
culturas y religiones.
5. NOVEDAD EN EL OBJETIVO DE
LA MISIÓN
Tradicionalmente
la misión tenía como objetivo “implantar la Iglesia” en nuevos espacios,
ensanchando las fronteras de la Iglesia. Era eclesio-céntrica, y por eso ponía
muchas veces a la Iglesia en oposición al mundo, considerado como vacio de la
presencia de Dios.
Hoy
se hace cada día más evidente que el objetivo de la misión es “colaborar con Dios en la construcción de
su Reino” en el mundo, reconocido como lugar de la presencia de Dios: un
Reino que es al tiempo trascendente e histórico.
El
sueño que animó a Jesús en su misión fue el sueño del Reino de Dios o del Reinado
del Padre: todo lo que él dijo e hizo fue orientado al anuncio y a la
construcción del Reino de Dios, en oposición y en alternativa al Reino de los
hombres.
Esta
es la “noticia” anunciada por Jesús en nombre de Dios: para unos, los humildes,
los pobres, las víctimas de la injusticia, etc., fue una “buena noticia”, y
para otros, los ricos, los poderosos, los autores de la injusticia, etc., fue
una “mala noticia”.
Él
con su estilo de vida, pobre y humilde, con su mensaje de no-violencia, de amor
a los enemigos, de servicio mutuo, y con su acción de liberación, es el
sacramento del Reino de Dios.
El
sueño del Reino de Dios es el sueño de “otro mundo”: un mundo de hijos de Dios,
un mundo de hermanos, un mundo de cuidanderos de la tierra, una “tierra sin males”.
El
Reino o el Reinado de Dios con sus valores constitutivos y alternativos: la
Vida en plenitud, la Verdad, la Libertad, la Justicia y el Derecho, la Fraternidad
universal, el Amor a los enemigos, la No-Violencia, el Servicio, etc., es la
dimensión utópica y revolucionaria del mensaje de Jesús. Es la “nueva levadura”
en oposición y en alternativa a la “levadura de los fariseos” y a la “levadura
de Herodes”.
Para
dar testimonio del Reino de Dios, Jesús se hizo “servidor”, presentando el
rostro de
Dios
como “servidor” de los hombres.
Llevando
en el corazón la pasión por el Reino de Dios, desde la Iglesia, como discípulos
y misioneros de Jesús, nosotros somos servidores de la Humanidad, comprometidos
en la construcción de “un cielo nuevo y una tierra nueva”.
En
este contexto la Iglesia adquiere su rostro verdadero de “sacramento”: signo e
instrumento del Reino de Dios.
6. NOVEDAD EN EL MÉTODO MISIONERO
Tradicionalmente
el método misionero se articulaba alrededor de dos ejes:
- el anuncio y la catequesis, como
punto de partida para el nacimiento y el crecimiento de la comunidad cristiana;
- las obras sociales, como
instrumento para la promoción humana,
Hoy,
en el nuevo contexto socio-eclesial, aparecen nuevas formas metodológicas.
Vale
la pena reconocer que a nivel metodológico la Iglesia del Continente
sur-americano ha dado aportes muy valiosos a toda la Iglesia.
a)
VER – JUZGAR O ILUMINAR – ACTUAR
Retomando
la experiencia de la “Revisión de vida” de los grupos apostólicos, la Iglesia
sur-americana ha asumido en sus documentos y en su práctica pastoral los tres
pasos metodológicos del VER – JUZGAR o ILUMINAR – ACTUAR en Comunidad o en
Equipo de vida, reflexión y trabajo.
Se
trata antes que todo, de ver la realidad en todas las dimensiones con la ayuda
de las ciencias sociales y de descubrir las causas de los fenómenos sociales.
Se
pasa después a juzgar o iluminar la realidad con la luz de la Palabra de Dios y
de los documentos de la Iglesia para discernir la presencia de la gracia y del
pecado en la realidad humana y también en la realidad eclesial.
Finalmente,
a la luz de este discernimiento, se quiere hacer un plan de trabajo que
fortalezca las semillas de la gracia y elimine las semillas del pecado,
presentes de la realidad.
Esta
forma metodológica:
-
por un lado, reconoce que no hay
dos historias, la historia humana y la historia sagrada, sino una sola
historia: la historia de Dios y de los hombres que caminan juntos, una historia
al tiempo de gracia y de pecado, en la medida que los hombres viven el Proyecto
de Dios o lo niegan;
-
por otro lado, llama continuamente
a la conversión, en la medida que llama a los hombres a fortalecer las semillas
de la gracia y a eliminar las semillas del pecado.
Esta
forma metodológica obliga a la Iglesia y a las personas a vivir la dinámica de
la historia, estar en camino acogiendo la novedad de la presencia y de la
acción de Dios.
b) EVANGELIZACIÓN
INCULTURADA, LIBERADORA E INTEGRAL
La
misión nos pone continuamente en contacto con nuevas y diversas culturas, con
situaciones de antiguas y nuevas esclavitudes, con una realidad fragmentada y
dispersa.
Una
evangelización auténtica debe necesariamente responder a estas tres situaciones.
Por
eso la misión debe realizar una evangelización
- inculturada, porque reconoce y valora las semillas
del Verbo presentes en todas las culturas, y las ayuda a crecer para que den
frutos de vida nueva;
- liberadora, porque promueve la liberación de
todas las esclavitudes, personales y comunitarias;
- integral, porque provoca la superación de la
fragmentación y la recuperación de un sentido armónico y unitario de todas las
dimensiones de la vida.
c) DIALOGO INTER-CULTURAL,
INTER-RELIGIOSO Y ECUMÉNICO
En
la anterior etapa histórica la misión, en muchos casos, fue acción de conquista
o de proselitismo, que partía de la negación de la presencia y de la acción de
Dios en todas las culturas y en todas las religiones.
Hoy
la misión debe realizarse a través del diálogo: un diálogo hecho de palabras, de
acciones comunes a favor de los valores auténticamente humanos, y de testimonio
de vida.
No
se trata solamente de una nueva estrategia, sino de una nueva praxis fruto de
una nueva conciencia: Dios ha hablado y sigue hablando al corazón de los
hombres en todas las culturas y en todas las religiones. Por eso el diálogo intercultural
e interreligioso, y el ecumenismo, permiten a la Iglesia conocer y testimoniar
mejor el proyecto de Dios presente en la historia de los hombres.
7. NOVEDAD EN LA ESPIRITUALIDAD MISIONERA
Progresivamente,
como consecuencia de la reflexión teológica y de la praxis misionera de la
Iglesia de nuestro Continente, se han venido evidenciando unos rasgos de una
nueva espiritualidad.
Queremos
recordar unos de estos rasgos, que son los signos de la “conversión misionera”:
a) actitud contemplativa
Recordando y continuando la actitud contemplativa de Jesús que lo hizo
obediente hasta el final a la voluntad del Padre y a la acción del Espíritu, el
misionero se hace progresivamente capaz de escucha y de discernimiento de la
Voluntad del Padre y de la acción del Espíritu, superando el activismo y el protagonismo.
Esta actitud hace que el misionero tenga, a la luz de su fe, la
capacidad para “ver”, para discernir la marcha ascendente del Reino en la
historia, desde los pobres como sujetos predilectos de Dios.
El misionero contempla con gozo la acción insondable e incontenible del
Espíritu, que antes y también al margen de la misión, actúa en los pueblos, los
empuja, los conduce, los inspira. Es por eso capaz de contemplar la presencia
de Dios en los procesos sociales, en las luchas de los pobres, en los esfuerzos
de tantos militantes generosos, aunque no lo hagan en nombre de Dios o lo hagan
al margen de la Iglesia.
b) optimismo soteriológico
Superando la visión pesimista que llevó a pensar que “fuera de la
Iglesia no hay salvación” y que los no-cristianos son destinados a la
perdición, el misionero sabe que la misión no es la única vía de la salvación
para los pueblos no-cristianos. Dios
sigue amando y salvando a los pueblos, más allá de los confines de la Iglesia. Esto
no le quita sentido a la misión, pero le da un sentido nuevo: siempre tendrá
sentido “salir” hacia las otras religiones para entablar un diálogo religioso para,
en él, “dar y recibir” el testimonio de la presencia y del amor de Dios.
c) desapego institucional o
pasión por el Reino
La
misión es “misión por el Reino”, y el misionero lo es también. El misionero ama
la Iglesia, como un hijo ama a su
madre, pero no es un funcionario de la Iglesia. Lo que lo mueve es la pasión
por el Reino, por la Causa de Jesús, que es la Causa de Dios y la Causa de la
Humanidad.
El
interés máximo del misionero, su absoluto es el Reino. Su pasión mayor es hacer
que reine el amor de Dios en todo.
d) encarnación e inculturación
El misionero repite el camino de Jesús: se hace carne en el seno del
pueblo donde realiza la misión, asumiendo su historia, su cultura y su proyecto
de vida.
Después de tantos siglos en que la Iglesia trató de “civilizar”,
“aculturar”, “reducir” a los pueblos, la nueva misión acepta, estudia y respeta
las culturas, y las promueve reconociendo y valorando la presencia y la acción
de Dios en ellas.
e) Humildad o infancia
espiritual
El misionero rechaza la actitud soberbia y de superioridad de quien
piensa que tiene toda la verdad y la quiere imponer. Vive la misión con actitud
humilde, dispuesto a escuchar y a obedecer a lo que el Espíritu le va diciendo
a través de los “signos de los tiempos”, porque sabe que él no es el
protagonista, sino el servidor de la misión.
CONCLUSION
Quiero
terminar esta reflexión sobre la misión, proponiendo tres exigencias que me
parecen fundamentales al comienzo de esta nueva etapa de la Iglesia y de la
Misión:
1.
es necesario un proceso de conversión, como nos repite
el documento de Aparecida. Se trata de cuestionar una larga tradición eclesial y
de cambiarla, no solamente de corregirla.
Se trata de “nacer de nuevo”, porque estamos al comienzo de un tiempo
nuevo. Esto nos exige una disponibilidad nueva a la escucha de las llamadas del
Espíritu, una atención nueva a los “signos de los tiempos”.
“De allí nace la necesidad, en
fidelidad al Espíritu Santo que la conduce, de una renovación eclesial, que
implica reformas espirituales, pastorales y también institucionales” (A 367)
2.
es necesario recuperar el sueño
que el Espíritu hizo nacer en le corazón de los Obispos reunidos en la II
Conferencia general en Medellín (1968):
“Que se presente cada vez más
nítido en Latinoamérica el rostro de una Iglesia auténticamente pobre, pascual
y misionera, desligada de todo poder temporal y audazmente comprometida en la
liberación de todo el hombre y de todos los hombres” (M 5, 15).
Por este sueño muchos hombres y mujeres (Obispos, sacerdotes, religiosos
y religiosas, catequistas, animadores laicos de las comunidades…) se han
convertido en verdaderos discípulos y misioneros de Jesucristo, hasta derramar
su sangre por la causa del Evangelio y de la justicia. Nuestros mártires nos
indican el nuevo camino de la misión.
3. es necesario reconfirmar y fortalecer el otro sueño que el Espíritu
hizo brotar en el corazón de los Obispos reunido en la III Conferencia general
en Puebla (1979):
“Ha llegado para América Latina
la hora de intensificar los servicios mutuos entre Iglesias particulares y de
proyectarse más allá de sus propias fronteras, “ad gentes”. Es verdad que
nosotros mismos necesitamos misioneros. Pero, debemos dar desde nuestra
pobreza” (P 368).
El camino de la misión, la “salida” de las fronteras geográficas,
culturales y religiosas, hacia el encuentro-diálogo con otras culturas y otras
religiones, y hacia el compromiso para la construcción de “otro mundo posible”
que sea sacramento del Reino de Dios, es el futuro de la Iglesia y del mundo.
En memoria y gratitud con el misionero ad gentes, Antonio Bonanomi
